正知正见-2

生一明定心，亦得梵天果，身口善纵勤，心弱难成就。仅仅生起一念清净坚定的善心，亦能获得生梵天的果报；身口纵然勤行善业，如果内心意乐微弱无力，也得不到生梵天的善果。精进波罗蜜也是依心而圆满，如果自心对善法有稳定的大欢喜心，则已圆满了精进波罗蜜，精进的定义也就是对善法强而有力的意乐。我们无论修持何种善法，必须依靠自心意乐。如果自心对行持善法散漫无力，身口再勤行也只能得到微劣善果，远不及一念有力的善心所得之果。比如说，凡夫生起一念清净坚定的善心，以此一念善心能获生梵天善果，在《涅槃经》中有这样的公案，以前有母女俩同渡恒河，不幸于河中同时为大水所溺。这时母亲想：“我的女儿如果不淹死，则我死亦无妨”，她女儿同时也这样想，母女二人相互发起了这种坚定清净的善心，以此一念善心，二人虽未修过禅定，却于河中死后同生梵天，这很好地说明了善心的力量。而“身口善纵勤，心弱难成就”，如果内心意乐不强，身口去精勤行善，这种善行力量却很小，得不到梵天的果位。我们知道很多外道有各种各样修行方法，比如烧身、单足站立、学牛爬、吃草等等，以期待生天之果。他们不懂得一切善果皆由善心生，一味去自苦其身，丝毫得不到利益，死后还会因邪见堕落。他们这种苦行是极其愚痴的表现，根本不能算精进，在《俱舍论》中，将这些行为归之为怠惰。因这些愚行根本无法成就善果，与精进是相违的。我们内道中修行精进波罗蜜，依靠自心对善法的强烈意乐，能成就很大的善根功德。但很多学佛人并不知道这点，不知以各种闻思修方便法增强自己对善法的信心意乐，只是去修行表面上的佛事，磕大头、念诵、转绕塔寺……。当然，这些不具足真实意乐的身口形象善法，功德肯定有，如《法华经》中说“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道”，类似的教证有许多，但这种身口善业与心中具足坚固善妙意乐的修行比起来，功德相差之远难以估计。《法句经》中说“虽然诵经，不解何益”；明朝憨山大师的《费闲歌》里更是很明了地说明了这点，“诵经容易解经难，口诵不解总是闲”。修行人不知修心，身口善行无论多精勤，也是白费力气，没有很大的意义。我们要修持精进波罗蜜，成就一切善法，必须要从内心对善法生起猛厉欢喜，这样才是真实的精进，而生起这种意乐，需要真实地闻思等多种方便法。这些天有人跑来向我请假，说他们也要向上师如意宝学习，发愿念诵十亿心咒，所以现在要去精进念诵咒语，不再听课了。我觉得他确实很愚笨，不懂取舍，如果再不闻思怎得到解脱！上师如意宝要求我们精进念诵心咒，并不是说一切善法中只有念咒最殊胜，也没有要求你们不听课去念咒，上师对各方面都重视，要求我们从各方面都去努力。尤其现在这种时代，众生善根鲜薄，因此上师对闻思熏习特别重视。前段时间，上师如意宝在课堂上说：“为了听闻佛法，从山下的居士林步行（大约两公里）到大经堂听课，来回七趟的功德与步行到拉萨朝拜的功德没有丝毫差别，如果你们不相信，我可以到中阴法王那里去给你们作证！”对一般修行人来说，虽然念诵非常重要，但是如果没有闻思基础，出离心、菩提心、无二见无法生起来，也不懂得修心窍诀，将会如同麦彭仁波切所说：“不知法性修何者，修俗妄念有何用，如同盲人趋入道。”我们要在今生真正地做一个修行人，首先要通过闻思，对修行总体过程“见、修、行、果”要有较清楚的了解，自己能掌握正确方向。这样，才不至于今天想修这个，明天想修那个，象无头苍蝇东西瞎撞，最后只有是浪费人身。你们有的人“右倾”，只闻思不去修法；有的“左倾”，不想闻思只想闭关修法，这都不是学佛的正道。我们作为上师如意宝的传承弟子，应该如同他老人家一样，在闻思、念诵修行方面全面发展，不能偏废任何一条。
虽久习念诵，及余众苦行，然心散它处，佛说彼无益。虽然长期修习念诵和其它苦行，但是自心驰散于所缘境之外的其它处，佛说他们的所作是无益的。修行静虑有很多种方便方法，如持诵、静坐、数息、观风脉等，也有断食等一些苦行。在修这些法时，本师释迦牟尼佛说过，如果修持者的心外散于外境诸缘，或内散——即昏沉睡眠等，这种修行无有意义。在《摄三摩地经》中说“诸比丘，若心外散，苦行念诵皆无果”；在《般若经》中也说“若心散乱，自利亦不成，况复利他”；很多高僧大德的教言中，也很明确地提及过这点。《六祖坛经》中，慧能大师云：“口念心不行，如幻如化，如露如电”，在引导法达禅师时也说：“汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。”意指法达虽然诵三千部《法华经》，但其心不能安住，散于经义之外，只是“空诵”，并说“口诵心行，即是转经，口诵心不行，即是被经转”。憨山大师更是直接说，修念诵者，若心不能专注于所缘境，“喉咙喊破也枉然”。听到这里，一些人可能有些紧张：我们闻思不够，心的专注力也不够，念诵修观时，观不住本尊身像坛城等，更观不了法性……，这里说无有功德，那我们怎么办呢？不用担心，此处的“佛说彼无益”，并不是说没有一点功德，而是微小之意，如同《定解宝灯论》中否定声闻缘觉没有证悟法无我一样，是“是故劣用否定词”。因为心散乱之念诵苦行的功德，相对具足专注心的念诵功德相差甚远，故用了否定词。这里所说的“佛说彼无益”，大家一定要理解清楚，要不然有些人可能产生疑问：别的经中说以散乱心“一称南无佛，皆共成佛道”，与这里岂不是相违？还有华杰施主久远劫前为小虫时，被水冲着绕了佛塔，以此因后来也证了罗汉果，与这里也相违……。有些人不理解佛应机说法，循循诱导的意义，也可能因此生邪见。我们学习佛法，一定要对佛有坚定信心，然后也需要对佛法有较全面的了解，能理解佛针对不同根基而有不同的宣说。对初入佛门者来说，无法做到心意高度专注，能念一句佛号、心咒、绕一次坛城等都有很大功德，以这些功德资粮的积累，自心渐渐清净，能够专注，此时一刹那能圆满更不可思议的大资粮。因此，我们绝不可看到这里说没有利益就放弃，那本书上说功德很大，又去修……，颠来倒去，心神无主，这样肯定无法顺利地得到真实的修法功德。若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。如果不能认识佛法的殊胜精要——心的奥秘，那纵然努力追求快乐，避免痛苦，仍免不了无义地于三界中漂泊。本师释迦牟尼佛开示的佛法有八万四千法门，这一切法的目标都是为了证悟心的本性，因为心性本来面目，凡夫众生无法了知，故说为奥秘。不要说一般的凡夫，就是博学多闻的学佛者也很难了知其中奥秘，但是这种“奥秘法中尊”，每一个想解脱者必须要通达。如果我们不能通达自心的奥秘而想避苦趋乐，脱离三界轮回得到究竟圆满大安乐，这是无丝毫可能性的事。莲师说过：“你若看不透自己的心性即是如来，涅槃便变得遥不可及，”“若不识（心性），一切德行或恶业，终将积累为业报，在善恶界中轮回流转。”无论你表面的修行如何，如果没有证知自心，那亦只是在三界中毫无意义地挣扎而已。如同不会游泳的人，在水中无论如何挣扎，最终也只有为激流海浪淹没；不懂心性的人，无论如何苦行，也没有究竟意义，得不到解脱果。我们修行目的是为了自他解脱轮回。为了这个目的，必须要圆满般若波罗蜜，或说圆满智慧，也即心性之实相。因此，我们所有修行的重点，最后都是归到观察、证悟自心上。不依于自心，无法证得圆满智慧，无法使自他解脱轮回。华智仁波切曾说：“如果宁玛巴前辈老人的言语是真实的话，那修心是非常重要的。”“宁玛巴的老人”说话无疑是真实无误的，我们无论翻开哪一部宁玛巴、噶举巴或禅宗大德的著作及其传记，无不强调证悟自心实相的重要性。上师如意宝说这个颂词如果深入一点，也可用大圆满本来清净的窍诀方式来讲。除了直指自心奥秘外，大圆满无上密法也没有其它窍诀。当然，现在我们只以中观方法来讲也是非常殊胜的，《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”以中观方法推求三时心，无去、无住、无来，离一切戏论如同虚空，却又自明自知，如《般若经》所说：“心无心，心之本性即光明……。”真正有福缘听闻到这些教法者，恒时以正知正念观察，必定会究竟地了知自心本来明空。这点需要注意，通过闻思，大家可能都有不同程度的空性见解，但究竟空性实相，需要更上一层。要不然，就会闹出一些谬误。格西喜绕嘉措原来将大藏经中的“心性光明”全部改成了“心性空性”，因为他秉持单空见，错认心性只是单空。后来他遭到了十三世达赖及许多大修行人的诃责……。以上的内容，是阐述六波罗蜜全都依心而圆满，并非依外境而安立，在《华严经》中说：“诸菩萨，行持菩提心亦依自心；度化无边众生亦依自心。”我们要圆满自己的菩提心学处，必须靠净冶自心，因此，保持正知正念，时时刻刻观察自心，远离染污，是修行的重点。
欲削弃他利，或欲图己利，因是欲语时，如树应安住。想要损害他人利益，或者想贪图自己个人的利益，如果因这种发心而要说话时，应该如大树一样安住不动。发了菩提心的大乘修行，身口意三门所作一切都应是对众生有益的事业。那些损害众生，利益自己的行为、发心，都应坚决摒弃。当然，作为凡夫，无始以来恶业串习，损人利己、自私自利的习气很深，特别是在内心，这类念头经常会不自觉地现起，再加上现在恶劣的社会风气，众生自私自利、刚强难化——接触到这些外境更容易引发自己的烦恼。你们有些人经常想：“我自己的事情管好就算了，别人的事我不插手，我不发大乘心了。现在的众生太愚痴，还是自己一个人住在寂静处，做个自了汉就行了！”大家要注意，这是极不应理的恶念，自利、他利都会因此而受损。虽然在凡夫阶段，这种烦恼心念有时无法压制，但在它想流露于言表时，要坚决地制止住。一个有智慧的人，决不会让内心烦恼付诸实行，龙树菩萨也说过：“心里的烦恼，智者和愚者基本上没有什么差别，但智者不会将它表露于言行，以此而很少造成不良后果。”我们生起恶念时，当力持对治，不让它轻易流露于言行，这样烦恼就不会增上，恶心也不会转为恶行。坚持如树安住一段时间后，这类烦恼自然也就会消失。不耐懒与惧，无耻言无义，亲友爱若生，如树应安住。如果于修法时不能坚忍，产生懒惰、畏惧，不知羞耻，言谈无义，甚至生起贪爱亲友等世俗情爱，这时应该象树一样安住下来。在我们修习佛法过程中，肯定会遇到各种违缘。求法中的种种苦行、修法时的种种苦行，有时受他人诽谤，内心亦生各种烦恼痛苦等等，在这种时候，应当如大树一样安稳而住，承受一切狂风暴雨而不变动，仍按计划一步一步踏踏实实地去做。但是，凡夫意志很难恒时坚定，有时心里也会起一些怯弱，不想忍耐修行过程中的磨难：“唉，算了算了，今天太累了，天气又不好，明天再来……”，然后将闻思修行计划全部抛开。我们有些人心情不稳定，经常会有类似想法，此时应好好忆念无常的教言。明日复明日，明日何其多，自己如果把什么事都往后推，自己一生也就“万事成蹉跎”。懒惰是我们修法过程中极厉害的拦路虎，人一旦懒惰起来，萎靡不振，慢慢会越来越懒，越来越不想动，到后来很难改变。如果我们在自己开始发生懒惰的想法时，就以各种方便坚强自己的意志，不随顺懒惰心念，不改变修行计划，一步步努力去实现，则这种烦恼无法扰乱自己。“惧”指对甚深法义的畏惧，对大乘菩萨行中需坚韧毅力及种种苦行的畏惧，对内外密诸违缘障碍的畏惧等。因有业和烦恼，我们才堕落，现在要解脱就必须战胜这些恶势力，在佛经中也说过：“出家学道，如一人与万人战。”如果生起畏惧退缩之心，那怎么有成功的可能性呢？无论遇到多大困难，真正的修行人，亦应如大树一般，不为任何畏惧烦恼风所动摇。“无耻”指无有羞耻或不顾羞耻，不约束自己身语意三门，不以正知正念管制自己，恣意于恶业。一些人学佛后，有时会旧习复发，想跟社会上一般人那样浪荡，这种心思生起时，应该立即控制，要不然后果很难想象。还有些人认为：“出家人约束太多了，特别是我们学院，纪律森严，天天要闻思修行，一年到头忙得喘不过气，不如回汉地。回汉地就没人管了，自由自在，多逍遥！”这种念头是一个人将堕落的危险信号，如果不警觉，那就要毁掉自己的前途。此时务必要稳定下来，把根深深扎进正法大地，心里的烦恼风吹就让它吹吧，自己坚定与它对抗，即使一时止不住胡思乱想，也不能让它推动自己去言行。只要我们不放弃正念，这种烦恼对我们也起不到危害作用。“言无义”是指说一些毫无意义，对自己修行不相关的话语。有些人过惯了那种无所事事的日子，一天到晚找人“海侃”、“侃大山”、“摆龙门阵”，东西南北、漫天胡扯一通，自己的一切全都陷入“龙门大阵”中。我们如果生起这种放逸之念，或在自己刚开口时，就应及时觉察，如树安住，将这些烦恼闷死。修行人应该寡言少语，最低也应不说无义语，彻底断除这种烦恼对正知正念的干扰。上述“如树安住”的窍诀，都是说在我们生起烦恼时，首先要警觉，然后坚持正念，三门安住如树不动，不使内心烦恼增长、转化为身语恶业。这个窍诀对初学者来说，尤为重要。一般初入门的修行人，烦恼习气比较重，又不知道以甚深智慧观照烦恼，转为道用。这种时候，以如树安住的方便，不随烦恼而行，也就会消除造恶业的危险。希望在座各位学佛者以后相互接触时，经常以本论中的一些法语警醒自己与对方：某某道友，贪嗔烦恼来了，“言行应暂止，如树安稳住”。如果能养成这种良好习惯，大家的修行定会日飞猛进。应观此染污，好行无义心；知已当对治，坚持守此意。我们应该如上所说详细观察具烦恼之心，与好行无义事之心，察觉后应当严厉地对治，坚定守护清净菩提心。上面讲了二十七种如树应安住的情况——生贪、生嗔、掉举、藐视、傲慢、骄矜、评论他、伪、诈、自赞、诋毁、粗言、离间、思名、思利、思敬、差仆役、欲人侍奉、削他利、弃他利、图己利、不耐、懒、惧、无耻、言无义、生亲友爱。现在以归纳的形式，总述我们应详细地观察自心。作为众生，相续中无疑充满着贪嗔痴烦恼染污，上述二十七种是其中主要的。这些烦恼，对我们修心有严重的障碍，即使只是其中一种，就足以摧毁我们的修行善根。所以，一个真想解脱之人，一定要内察自省，看看自相续有哪些烦恼。大家也应对照上述二十七种烦恼，经常细细检查自心，发现染污后，应毫不犹豫全力对治、断除。“好行无义心”——无义心可分为两个层次。第一是指无记状态，浑浑噩噩的散乱心；其二是不利益或不顺应于菩提心的心思。分析这两种无义心，第一种是无有正知正念，善恶不辨的散乱心；第二层次的范围更广，从一般凡夫散乱心至二乘行人的自利之心都包括在内。对一般人来说，这两种无义心几乎是恒常不断，有许多人什么事也不去想，不明善恶是非，糊糊涂涂地过着日子，他们的贪嗔烦恼自然是很顺当地增长。作为大乘修行人，自己所作所为必须要随顺菩提心，如果不断除无义心，根本不可能生起、护持菩提心。关于对治烦恼，大乘经论中讲了许多窍诀，比如生起贪心，以不净观去对治，在本论下面的静虑品中讲了很多；生起嗔心时，以大悲心对治，观想一切众生皆是自己无始以来的父母，观想父母对自己的恩德……；对治痴心，修观缘起深义；还有慢心、嫉妒等，每一种烦恼都要观它的过患，针对不同特点而有不同方便法。总之，烦恼并非不能制服，很多噶当派的格西也是这么说过：“烦恼如果不去对治，它会相当厉害，但是只要你去对治，它也很脆弱，没有什么不可降伏的。”藏族有句俗话：“愚者不察自相续，愈纵身心愈野蛮。”如果不察身心对治烦恼，最后越变越野蛮，更加低劣。那种放纵身心，不对治烦恼的人经常想：“算了，算了，这个烦恼生起来了，没办法对治，让它生吧，将我弄进地狱也管不了……。”这种想法确实很愚笨，烦恼不去对治，最后的结果会使自己越来越悲惨。如果你不知对治方法，只要去依止善知识，生起正知正念，自然会通达“惑幻心莫惧”，彻断一切烦恼。“坚持守此意”——坚定守护菩提心，或说坚持正知正念，守护菩提誓言。在修行过程中，誓言坚定也是必要条件。历代传承上师讲过不少教言来强调，麦彭仁波切说过：“所谓坚持誓愿德，是诸世间之庄严。”假如能坚定自己的护心誓言，一切时处都能牢牢看护自心，烦恼也就会很快被调伏遣除。如果缺乏坚毅，今天观护自心，明天就感到困难，放弃了护持自心的修行，这种人离解脱遥遥无期。这段时间，以上师如意宝与《入行论》不可思议的加持，我们大多数人都能精进观修自心，在各方面有很大进步。大家说话、走路等各方面都可看到明显效果，我很高兴有这么多人能真正勤修正法，但是也非常担心，你们能不能长期坚持啊！以后离开学院，走向社会，走向各自宏法利生的道路，如果你仍能如在上师身边一样，时刻谛观自心，坚持正知正念，那你肯定是个大修行人、大瑜伽士，不论在恶人群中还是在美女当中，也不会被染污。但是凡夫心很容易改变，就象春天的天空一样千变万化，世间有句俗话也说：“晚上睡觉时的心愿，早上起来就没有了。”很多人在晚上想得好好的，明天要如何如何，第二天早上起来后，这些心愿计划就不知到哪儿去了，一点也没了。有的人学佛，吃早饭时发愿“啊，我现在一定要闻思修……”，到吃中午饭时，这个决心就消失无踪，这种人能不能保持现在这种修行呢？很难很难啊！我们身边有些人，可能是前世的善缘，在闻思修行上十几年也没松懈过，他们的人生过得真正有意义而又快乐。见到某位法师时，我经常这么想，他是恒常安稳如大树的修行人，闻思修各方面长年如一日，别人对他说好也罢，说坏也罢，十几年皆是淡然处之。他总是保持着稳重平和的态度，无论提到痛苦还是快乐总是说：“噢，对……。”这种大修行人的稳重风格，希望你们能真实去学习。如果你们能这样几十年如一日，默默地坚持审观自心，一生将会过得多么充实，多么自在、快乐！这些方面的教言，虽然大家都懂，但另一方面，我想凡夫都有易忘的毛病，所以想经常提醒大家，期望你们能以这些教言，以大修行人为榜样来策励自己，稳重坚韧，自强不息！深信极肯定，坚稳恭有礼，知惭畏因果，寂静勤予乐。对上师三宝要有甚深的信心，而且要从内心生起稳固的定解，意志须坚韧稳定，态度要谦恭有礼，还要知惭有愧、畏惧因果业报，保持身心寂静，精勤地利乐众生。此偈总说了大乘修行人应具的九种条件。第一、必须要有甚深的信心，对上师三宝要有不可动摇的清净胜解信心。华智仁波切说过：“信心犹如双足，能趋入解脱道，犹如双手，将一切善法揽入自相续。”信心是我们趋入佛法、增长功德的关键，没有信心，如同被火烧之种子，不可能生长出善法功德；第二、“肯定”即是对上师三宝的功德从内心肯定，对甚深法义的认许或正面的承认，可以说是一种坚定不可动摇的定解。这必须要经过一定抉择，了解上师三宝的功德，对正法要断除犹豫及颠倒的见解，以此而生起肯定的心念，不可动摇的极深胜解；第三，“坚韧稳定”：有了信心、见解后，意志必须坚韧，恒毅不变，没有坚韧不变的稳固心，今天修一点，明天为违缘所障又放弃，这样，法门再殊胜，也无法修成。依止上师修学佛法的过程中，坚韧稳定是成功的奠基石；第四、“恭有礼”：恭有礼指在内对上师三宝有恭敬心，于身语上也有恭敬礼貌的行为，如身作恭敬顶礼，语言上用敬言，说话做事都恭恭谨谨。修行人在上师三宝前，如果能具足这样的内外恭敬，则能获得所有的加持；在道友及其他众生前，如果恭谦有礼，亦能获得顺缘，同时也符合大乘修行人的威仪；“知惭畏因果”在原文中作“知惭识愧畏因果”，因此第五、六项为“知惭识愧”。在七圣财中，这是极重要的两项，在前面我们引佛经说过：“惭者羞人，愧者羞天。”惭为内在羞惭，愧为外露羞愧。一个人如果不知惭愧，对恶业不感到羞耻，不能自尊自重，以此而不能去改正恶习，无法积累资粮，这些教言在《二规教言论》中讲得较详；第七、“畏因果”：相信因果报应不虚而生畏，这是入佛法的基础；第八、“寂静”：指身口诸根寂静调柔，能保持平静的心态与言行，断恶、增善、净意的修行则能顺利进行。而不能保持寂静者，天天处于愦闹散乱之中，自己修行不可能有上进；第九、“勤予乐”：精勤以善法利益众生，所作恒时使他人快乐。作为修行人，应该经常以上述九条件来观照自己，对治自己不足之处。当然，这些可以结合我们日常修行很细微讲述，但有些人也许会觉得这样浅易的内容，用不着讲解。希望你们每个人检查自己，这九条是否都具足，不足之处，当尽一切方便来增补。

愚稚意不合，心且莫生厌，彼乃惑所生，思已应怀慈。愚稚的众生意乐千差万别，极难尽如其意。但是我也不应因此而生厌患，因为众生都是由烦恼才产生这些心态的。想到此，就应对他们心怀慈愍。在修持菩萨行过程中，会遇到各种各样的众生，他们愚昧浅智，意乐千差万别，很难满足。比如说我们赞叹他人时，有些人因受赞而很不高兴，有些人因受不到赞叹而不高兴；给人布施时，有些人因受施而感恩，有些人因此而生嫉妒等；某修行人持戒清净时，有的人因此会生敬信心，有些人认为这是做作……。这个世间的众生，意乐很难一致，藏族人有句谚语：“三十个人三十种心，三十头牦牛六十只角。”有多少人就会有多少种意乐。我们在修行利益他人的善法时，定会遇到种种责难、诽议，对此千万不能生起厌心而舍弃利行。因为众生根基不一，在无始轮回中，各自熏习染污不同，虽然是面对同一外境，他们各自意向都不一样。本师释迦牟尼佛也是因此而转八万四千法门，以适应他们不同的根基意乐。作为大乘修行人，在修行中应该经常想到这一点：众生因烦恼而自无主宰，故生起了这样的恶劣心行，我应该度化他们出离这些烦恼，而不应对他们生厌弃。弥勒菩萨也说众生各种不如法言行，皆是他们的烦恼罪业所致，我们不能对其生起嗔恨责骂，不能厌弃他们，而应对他们为烦恼所制、无有自主的境遇生起慈愍。前几年社会上的人喊“理解万岁”，这个口号一点也不假，我们如果能理解到每一个众生的任何恶劣言行皆是源于其烦恼，他们自己也是无法自主，想到此，悲愍心就会自然而生起，还怎么会对他们生厌烦呢？为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。为了自他有情的利益，我当恒为利行，不做犯自性罪与佛制罪的恶业，进一步以了知诸法如幻化的无我空慧，恒常守护自心。我们修行的主要目标：一方面是为自己从三界轮回得到解脱，另一方面是让沉溺于三界中所有众生离苦得乐。为了这无上二利事业，自己应恒常行持利行，对自他不利的事绝不可以去作。当然，我们自己想得解脱的这种心，初看似乎是一种“自利”，但这种自利的究竟目的是为了利益他人。大乘行为的中心是“利行”——利益自他的行为，一切行为若对自他无利，则是不如法之行。而我们要保持自己恒作“利行”，必须远离自性罪和佛制罪，这些恶行对自他都有极大损害，是利行的违品。“诸恶莫作，众善奉行”是一切学佛者与世间智者、正士所遵崇的教诫，能够做到这条，他的人生将会极有意义。作为学佛者，还需要更上一层楼，“更以幻化观”去“自净其意”，要以无上智慧去摄持自己断恶修善所积的福德。在《大圆满虚幻休息》中，广引《般若二万颂》等教证，阐述了诸法如梦、如幻、如阳焰、如水月、如乾达婆城、如谷响等许多窍诀，以无二智慧观察轮涅万法，了知一切无自性，皆是梦幻般的虚影，以此而断执离缚，得到究竟解脱。我们在修持菩萨行过程中，如果对自己的“利行”有实执，那么无论积聚多少善根福德，也只能是“无眼功德”，无法趋入究竟解脱的彼岸。只有以如梦如幻的般若智慧摄持，自己的善行才能给自他带来究竟利益。根索曲扎在讲义中解释此偈说：“如果因利益众生的心行而生起了傲慢，这种利行毫无意义，所以应该用如幻如梦观待。”修行过程中如果有实执，生起傲慢，这种修行无有功德，只能导致修行者趋入歧途。一个修行人如能以幻化观去观察诸法，他的修行一定能得到迅速上进，直至圆满。以前密勒日巴尊者到卫藏求学多年，最后回家见到家中种种情形：母亲死了、妹妹当了乞丐、《宝积经》成了鸟窝……，他悲伤之极，唱了一首无常幻化的道歌：“敬礼胜士马尔巴足，加持穷子生厌离；贪恋执著世间众，可悲可叹亦可悯。每念众生我心悲，作兮为兮徒苦恼；流兮转兮堕轮回。业力所转可怜众，欲超度之唯勤修；圣不动自性金刚持，加持穷子得山居。幻化无常世间域，过客空留野遗；昔日可爱草原上，牛羊野马逐鹿处；而今唯闻鬼啾啾；此即无常幻化证，我今依此而修行。昔日四柱八梁家，而今一如破狮爪；房柱屋梁与四壁，而今一似死驴耳；此即无常幻化证，行者依此而修行。昔日俄马三角田，而今野草四处生；昔日亲友与乡里，今已大部成仇人；此即无常幻化证，我今依此而修行。我父密勒喜惹蒋，而今生死两隔绝；我母抑察葛锦母，而今唯留枯骨具；此即无常幻化证，我今依此而修行。贡却那崩我塾师，而今亦已离人世；大宝积经藏妙法，而今鸟雀栖巢处；此即无常幻化证，我今依此而修行。阿库勇加我伯父，而今已成死仇敌；琵达贡加我爱妹，而今流落在何方？此即无常幻化证，我今依此而修行。圣者不动自性大悲者，加持令我得山居。”认识了诸法无常虚幻的本质后，他便彻底断弃了对世间的留恋，立志安住深山苦修，终于使二利事业得到圆满。密勒日巴尊者传记中这一段，每一个修行人看后都会有深刻感触。在座每一位都应仔细回想，往昔的经历已经给了自己许多无常幻化的教育，只是可惜我们没有能象密勒日巴尊者一样感受醒悟。昨天我回家乡去放生，见到了二十几年前自己上小学时住的房子，如今只剩下一小块土墙了，原来的房子中间长了一棵大树，小时候的一切都已经是梦境了，只能恍恍惚惚地想起一点点。你们想想自己往昔一切、世间一切，是不是也有这样的感想呢？我想再过若干年，你们重回喇荣沟0512-65154231、0512-65154053、400-710-1818，那时候学院还能否存在呢？学院如果还在，你的房子也可能破败不堪，或成了一堆废墟……。大家要反复观修如梦如幻的空性，断除实执，这样“恒常守此意”，则一切作为不会成为轮回之索，迅速使自己趋入大安乐的自在之境！守持如梦如幻慧观，断除恶业，利益众生，这个偈子所宣的窍诀是我们一生中修行的所有内容，也是大乘佛法中密宗、显宗所阐述的修法总集。大家如果能在今生将此偈铭记于心，通达圆融，一切修行可得以圆满。吾当再三思：历劫得暇满；故应持此心，不动如须弥。我应当再三思维：经历了长劫的积集福德，方得到暇满的人身，因此我应该坚持以正知正念护持菩提心，象须弥山一样毫不动摇。我们无始以来流转轮回，一直为无明黑暗所笼罩，承受着无量痛苦的煎熬。现在，因往昔历劫所积累的福德现前，得到了暇满人身。这样有机缘听闻修持佛法的人身，在前面内容中我们也以比喻、数目等多方面讲述过暇满人身的难得。而极其难得的人身，其本性也是无常，转瞬即逝，就象风中油灯一样，短暂而脆弱。如果我们没有利用人身来修习佛法，解决自己的生死大事，那的确是最值得遗憾、痛心之事。我们应该舍弃此生此世的一切杂事，专志地修习佛法，而修行的中心在修心——修持菩提心，以坚固的正知正念去护持此清净心，使之如同须弥山王一般，不为任何违缘所动。狮贤大师的讲义中说：须弥山能经受三层违缘，不为毁坏，我们修心也是同样，善友、恶友、中友三种违缘也不能削弱修心意志。讲义中没有对善、恶、中友作解释，然而综合其义，大致是指安乐舒适的顺缘、逆境违缘、不善不恶的平庸条件。这三种情况下，我们都应坚持正知正念，犹如须弥山王，稳重坚固。《入行论》从开始至现在，已多次强调修行人应稳重坚强。有些人可能有点腻烦：唉呀，又是稳固、稳重、坚强……。你们不要生这种厌心，在修行中，稳固是从发心至证果间的关键与基本要素，没有这种基础，自己的修法很易失去。尤其现在末法时代，恶劣环境对修行的干扰很大，我们要坚固自己的修法之心，就应该再三立誓：无论父母、亲戚朋友，还是外界的邪恶势力，他们再干扰阻碍，我修持佛法的意志丝毫不能动摇；无论什么人，采取何种手段威胁、折磨，我也决不动摇自己的修法决心。如果没有这种坚韧的誓愿，修行很难进行下去，在许多经论与印度、汉传、藏传佛教大德的教言中，反复强调过这点。尤其现在这种五浊黑暗严重的时代，“此时魔亦勤，诱堕于恶趣”，有些人昨天还在学佛，今天就变成了一个外道教徒。我们学佛修善，世间很多人不理解，诽谤、反对、阻拦……，他们的思想与我们的想法完全不一样。以前宣化上人也说过：学佛者的思想行为与世俗上一般的人正好相反，因为他们是利用人身造恶业，学佛者利用人身造善业了生死。”正是因为世俗人与修学佛法者完全相反，所以他们必然看不惯，极力反对我们，如果我们没有稳固、坚定的誓言，怎么能在这重重障碍中获得修行的成功呢？辛二、（摄善法戒）分二：壬一、说不学戒之因而远离贪身；壬二、应修之方便法。壬一、（说不学戒之因而远离贪身）：
秃鹰贪食肉，争夺扯我尸，若汝不经意，云何今爱惜？贪吃尸肉的秃鹫，争夺撕扯我死后的尸体，意识啊，如果那时你毫不介意，那你为什么现在要爱惜它呢？摄善法戒的定义是：诸菩萨受律仪戒后，为求无上菩提，身语意精勤积集诸善。我们要修学善法，最大违品是对身体的贪执，因有了对自身的贪执，平常所作的绝大部分都是以自身为出发点，惟恐它受到伤害，处心积虑地去爱惜、养护。因此，我们要全力修持善法，首先断除对自身的贪执。为了打破这种错误的贪执，作者在此提出了问题：在你死后，身体被送到尸陀林，为贪食尸肉的秃鹫所争夺、撕扯，此时你的意识毫无介意，毫无反应，那么平时意识对自身为何那么执著呢？在古印度，人死后除少数人采取水葬、火葬外，一般都会送到尸陀林天葬（印度至今仍保留着许多尸林，有名的有八处，称为八大尸林），在尸林中，有许多专吃死尸的秃鹫、野狗、狼等。那时候的人死后，别人将其尸体送到尸林中，任那些猛禽野兽撕食。我们大都见过学院西山那边的尸林，天葬师将尸体放在天葬台上时，秃鹫就会一拥而上，拼命地争夺撕扯吞噬，将皮肤、肌肉、内脏一抢而光，最后又将天葬师砸碎的尸骨、骨髓全部吃光，这时候亡者的身体完全没有反应。假如是你自己，此时也不例外，肯定会是毫无所动，没有什么执著、爱惜。仔细想想，这种情形确实有点奇怪，自己的尸体送到尸陀林时，此时自心对它毫无护惜，任鸟兽撕扯吞食，而在此之前，自心却对身体百般贪执、护惜，为保护自身而奋起与他人抗争。有的人甚至在别人无意中挨上后，心里也会不高兴：“你这个人怎么搞的，把我碰得这么厉害……”，强烈的执著身体。死亡前与死亡后的四肢、头颈、胸腹……并没有两样，而行为却完全相异。如果身体真属于自己，那平时怎样爱惜、养护，死后你的意识也应去护惜，平时你为身体和他人打斗，死时也应与撕扯你的秃鹫去拼斗……。大家想一想，现在对自己身体的爱惜照顾是否合理呢？自己现在无论怎样去护惜身体，最终还是要将自己的身体送给秃鹫、蛆虫，或者烈火、水土。我们的身体只不过是心识中习气坚固串习而成的假像而已，以前清定上师也这样讲过：“现在的我是假我，如幻如化，如阳焰，是空性。”对这种无常幻化的东西，又有什么可执著之处呢？意汝与此身，何故执且护？汝彼既各别，于汝何所需？意识！你对身体为什么要如此执著、护惜呢？既然你与身体是各有别体，它对你有什么用处呢？有些人认为：“这不一样，身体虽然是暂时的，但活着时，我的意识很需要身体作房子，所以我要执著，因缘尽后，意识便离开了肉体，寻找别的房子，因此不再执著这个房子了。”你们既然执著意识为主体我，身体为我所，你和身体是分开的别体，那么你的身体对你（意识）又有什么作用呢？与意识毫不相关的别体，为什么要去执著呢？我们大家都知道，自己的意识与肉体不同，身体是父母精血种子为因，地水火风四大组合而成；而意识是中阴身过度来的。身体如同房子，识是房子里的客人，只是暂时住在这个宅舍里，就象我们驻旅店一样，只是很暂时的住段时间便要离开了。身体房宅既然不是自己的东西，那么你这样爱惜执著，有什么意义呢？在世间，如果有人将不属于自己的东西当成自己的物品去执爱，别人都会嘲笑他愚蠢无知，执著身体为我所，同样也是非常盲目愚痴。世间人们都将肉体当成自己，成天去装饰打扮，对它产生了很深的执著，为了养护它，造了无边恶业。而能了解自身真相的人又有多少呢？身体并不是自我，身与心也非一体，我们对此应有正确的认识。我们的身体如果不是为了利用它去修持正法，而暂时不让它轻易受损，根本用不着去执著爱护它，如果对自身有执著，修行根本无法进入正途。痴意汝云何，不护净树身，何苦勤守护，腐朽臭皮囊？愚笨的意识啊！你为什么不去守护那清净的树木为身呢？何故偏要辛辛苦苦地守护这个既肮脏、又易腐坏的臭皮囊呢？很多众生都会执著：我（意识）必须要依靠身体才能存在，要是身体坏了，依存处就没了，所以我必须要守护身体。针对这种执著，作者又用一种讥讽的语气反问：愚痴的意识，既然你要寻求依处，为什么不去守护干净的树木身躯，反而要去守护腐朽、肮脏的人体呢？从世俗而言，自己的意识与身体并非一体，而是不同的别体，意识强烈执著身体作为依存处，这种执著实是愚痴之极。如果意识必须要寻找一个依存之处，不如去寻找一个清净的东西，比如说树木，或是现代的塑料、玻璃钢之类作为身体，这样就用不着天天吃喝，也不会制造出很多脏东西，而且从质地看，也比肉骨要结实耐事得多。可是，意识偏偏要执著不清净的肉身。大家观察自己的身体，从头到脚，从内到外，由毛发齿爪、皮肉筋骨、各种涎汁等三十六种不净物所组成，还有九个孔穴往外滴着不净物，散发臭气……，这么肮脏、腐臭，盛满脓血、不净粪的皮囊，偏偏要去执著它，确实有点让人想不通。也许大家以前没有观察过自己的肉身，有些人觉得自己的身体很美妙，但只要以智慧去分析观察，立即会对它生起厌恶之心。在座各位都要想想，你们在学佛以前，为了它造过多少恶业，也利用它去造了多少罪。假如你们在以前就能观察到自身不净，那怎么会对它有强烈贪执，为了它去造罪。在这盛满不净粪的皮囊上装饰打扮，然后执著这是我的房子，只有颠狂者才会干这种事。你们来到这个世间，有些人二、三十年了，有些五、六十年了，在这么长的时间里，一直都保护爱惜着身体，若干年后，你们都要抛弃肉身，进入生命的另一段历程。但在此之前，大家都应想想自己利用这身体做了些什么？有些人肯定是很有收获，依靠这个身体，自己闻思修行积累了无量的福德资粮，但有些人却利用这个身体造下了使自己堕入恶趣深渊的恶业。同样的身体，结果却是有天壤之别。现在世间稍有智慧的人，将精力全部投入研究外境物质世界，却不反观自我，研究身心生命的奥秘。如果他们能回过头来，观察自己的身体，一定会大吃一惊，醒悟到人们对身体的贪执是多么愚痴！

首当以意观，析出表皮层，次以智慧剑，剔肉离身骨。首先用自己的观慧，将表皮层与身肉分开，再以智慧的利剑，从骨架上将肉剔下来，一一加以详察。我们用智慧来一层层详细观察自身，看看自身到底有没有值得执著的精妙之物。首先从表皮着手，人体表层是一层皮肤，世人往往执著皮肤很好看，说什么肤如凝脂、面如桃花等等，但实质上人体皮肤的白色，是皮层角质的颜色，红色是血的颜色。仔细观察下，皮肤是一层粗糙的组织，学过生理卫生的都知道，皮肤由什么角质层、颗粒层、表皮、真皮、毛囊……一大堆乱七八糟的东西组成，上面还有体毛、斑斑点点的色素。在放大镜下，人们执著最好看的皮肤也是麻麻孔孔，丑陋不堪，哪有什么精妙之物呢？很多人执著自己外表好看，尤其是年轻人，涂粉抹脂、穿金戴银，费尽心思去装饰自己的外表，然后别人见了也很赞赏：很好看、很好看……。其实这只不过是无明串习，一种错觉而已。一个稍有智慧的人去观察，或者任何人用放大镜去看，人体表皮无疑是一大堆臭垃圾，遍布全身八万四千个毛孔散发着臭气……。见到这么丑恶的东西，有谁去执著它呢？在这样污秽的皮层下是肌肉，肌肉上还有一些脂肪之类的结构。我们到尸陀林去看天葬时，可以看得很清楚，肥胖的人脂肪要多一点，干瘦的人脂肪与红色的肌肉都很少。一般人在胸部、臀部有厚厚的黄色脂肪，脂肪很难看，由杂乱的黄白色物质组成。在显微镜下，红色的肌肉是由一个个细胞组成，象一大堆泡泡，肌肉里面还有一个个小管管，充满着又腥又臭的血液，看起来很恶心……，得不到什么精华。分析完全身的皮肉，我们丝毫得不到精妙之物，再深一层，自己的骨骼如何呢？复解诸骨骼，审观至于髓；当自如是究，何处见精妙。再将所有的骨骼一一解剖观察。这样，从皮肤表层至于骨髓，自己应当认真地探究，身体里面哪里有精妙的东西呢？一般人体有二百零六块骨头。在天葬时，秃鹫将皮肉内脏食尽后，白森森的骨架便会露出来。骨头由骨膜、骨质、骨髓组成，仔细看也就是一些钙质、血、脓膜等令人恶心的东西，亦找不到什么精妙之物。当然，除了皮、肉、骨骼之外，人体还有内脏，血液等一些组成部分，我们也要去观察分析。在这些结构之中，有无精华之物值得自己去执著呢？我们从表皮至骨髓，细细剖析身躯，除了三十六种不净物之外，无有任何精妙之物。你们有时候应该去尸陀林，看看天葬，特别是夏天去看，一定会有很大收获。在熏人的臭气中，坐在天葬台边上，看天葬师将尸体切开，秃鹫一块块地撕扯着肉块、内脏，渐渐只剩下一个骨架。然后天葬师将骨头砸碎，秃鹫又一拥而上，将筋骨、骨髓、脑髓一抢而光……。大家一面看，一面想想：“啊，我的身体也是这样，与这些尸体没有两样，又腥又臭……。终有一天，我的尸体也要躺在这块大石头上，让秃鹫撕扯一空。”经常这样观察、思维，能很清楚的了解自身没有任何可执著之物，只是由种种腥臭的不净物组成。血、脓、涎汁、骨髓……，这些东西在我们见后恶心呕吐都来不及，哪还会执著为精妙呢？如是勤寻觅，若未见精妙，何故犹贪着、爱护此垢身？倘若如是努力寻找之后，仍未见到自身中有任何值得护惜的精妙之物，那么你为何还要费尽心思去贪著、爱护这个垢秽组成的身体呢？我们用上述方法努力寻找、观察，将身体里里外外，每一个细微部分都加以分析，除了三十六种不净物外，得不到任何值得执著的精妙之物。如果没有精妙，我们为何还要拼命地贪执臭秽之身，为什么还要去为它忍受劳累、忧苦呢？贪着身体这种迷惑，实在是毫无道理。将身体从较浅的层次去分析，是不净物组成；我们再深一层，用中观方法观察它的实质，它毫无实体，只是我们的一种错觉，一种执实习气串习而现的幻相，我们对它的贪执如同在梦中执著梦境无异。世间上懂得这个道理的人，实是少之又少。世人似乎从来就没有去想过这些问题，糊糊涂涂地为了身体一天到晚造恶业。我们平时安住在寂静处，看不到外界人们的生活。偶尔出去时，可以见到现在的人很喜欢装饰身体，似乎每一个人都要在身上挂一些金银珠宝，涂抹各种脂粉之类。为了身体，为了丑恶的东西，造恶业也越来越厉害。在智者的眼目中，世人这种表现实在是颠倒黑白的愚痴行为，索甲仁波切说过：这种人就如同在旅馆中只住一夜，却将自己全部钱财用来装饰旅社的房间。他们不知道人生真谛所在，的确是非常愚昧可怜。作为一个佛教徒，当遵循佛陀与高僧大德们的教导，抛弃贪执自身，吃饭、穿衣各方面将就能维持身体就够了。应将一切力量放在解脱生死、升华精神方面，利用这短暂的人生成办究竟二利事业。若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮shǔn[吸]，身复何所需？如果身内的脏东西不堪食用，身血不能喝，肠胃也不能吸吮，那么身体对你有什么用呢？人们对自身的贪执，完全是一种毫无理由的盲目爱执。作者在论中将自己的意识拟人化，与肉身分开，自己当作一个旁观者来分析，嘲讽意识对身体的贪执：意识啊！你为什么还要贪着这个肉体呢！难道它能供你受用吗？这个身体如此垢秽，完全由不净物所组成，里里外外没有一块堪可食用之物，血也不能喝，肠胃也不能吸吮，你为什么还需要它呢？人肉在古印度视为世间最不清净的五种肉之一，在世界各地文明民族中，也没有人敢去食用人肉。确实，人肉让一般人想起来就恶心，根本不可能去食用；人的身液，血、脓各种液汁等等，这些东西腥臭得让人不敢去闻，哪里有人去饮用呢？还有身体内的肠胃胆囊等，这些器官内充满脏物，令人望而生厌、恶心，正常人有谁去吸吮呢？我们去尸陀林看天葬时，不论老少男女的尸体，都是臭气熏天，有的尸体虽然是刚死不久，臭气也让我们受不了。切开之后，花斑色的人肉、脓血……、白森森的骨头，让人见而生畏，平时有谁能坦然面对这样的尸体呢？而实际上我们现在的身体与它并无多大区别。密勒日巴尊者说“见而生畏之尸体，本为现在之身体”，活人的身体与死尸的各个器官一模一样，只不过是活人风大还存在，所以能蹦蹦跳跳。我们都应反复看看，自己现在拖着的也是与死尸无别的尸体，为什么还要去执著它，它又有什么用处呢？人不管在生前如何受人喜欢、尊敬，死后尸体也不过停放几天，亲人们就会将他拖出去烧了、或是埋了，没有人愿意与一堆腐尸烂肉相处。每个人如果观察到这点，都会知道自己的身体其本身根本没有珍贵之处，无论他多么强健、充满活力，也不值得一丝一毫的贪执。别人最漂亮的尸体，正常人也不愿去碰，可是他们不知道，自己正在成天养护的也是这种尸体。我们贪著身体，完全是一种愚痴习气，也是由于没有去深入观察、冷静地思维而导致。经过上述观察后，每个人都能从内心生起对身体的正确认识：“噢，我这个身体内外都是不净物，平时只不过没有去观察，随顺习气妄想而有执著，其实身体毫无可贪之处……。”如果对身体没有很大贪执，那么即生中就不会为身体去做许多恶业，也就不会为贪执身体而怠惰善法。现在泰国、缅甸等许多地方的修行人，经常去尸林中修不净观，通过观察死尸而断除贪欲。假如每个人都能去如是修观自身不净，定能从生死大迷惑中渐渐醒悟，步向真正幸福、安乐之彼岸。贪身唯一因，为护狐鹫食；故应惜此身，独为修诸善！你贪爱身体的唯一理由，只不过是为了保护狐鹫的食物罢了！所以，我们维持身体，唯一目的是利用它去修习善法！身体完全是令人生厌的肮脏垢秽，毫无价值，而世人拼命地贪执它，到底是为了什么呢？作者在此对人们的愚痴自苦行为，作出了刻骨评论：“贪身唯一因，为护狐鹫食。”人们一生中千辛万苦的劳累，赚取种种衣食财产来养护身体，把它喂得又肥又胖，最终目的是将它送到尸林中去喂秃鹫狐狸，让这些禽兽吃饱一点。除此之外，无论怎样去观察分析，也找不出其它目的。因为世人在一生中，为了维持身体所做的一切努力，在他们死时，除了这具尸体外，还能留下什么呢？有的人饱食终日，一生中善业没有积累，倒是赚下了一肚子肥油，让秃鹫野狗、狐狸吃得饱饱的，就象人们养猪、养鸡一样，将它们喂得很肥胖，其目的就是让人多吃几口而已！我们通过这方面的观察，看出了自己贪爱身体的荒谬无义，如果人只知道去护惜身体，那他一生就白白浪费了。那么我们维持身体的正确态度正确目的是什么呢？“故应惜此身，独为修诸善”，我们护持身体，其唯一意义就在于利用它去修善法。这两句偈颂的藏文原颂其意是：所有人养身唯一目的，应该是修持善法。世间稍有长远目光的人也说：人活着，不是为了吃饭，如果只是吃饭穿衣，即使在世上活上一百年，也毫无意义。《格言宝藏论》中说：“平时不为利他想，此人行为如牲畜；唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”寻找食物养身，旁生也很善巧，生物学家把这种行为称为“本能”。作为人，有思维能力，应该有理想、有崇高的追求，不应停留在“本能”的鄙劣层次，吃饱喝足感官满足不应是人生目的。人生的真实意义在于修学善法，改善自己的心行，积集善根福德，为所有父母众生得到究竟安乐而求证菩提。我们如能利用人身去修持善法，那么每一天都会过得极有意义。在律藏中也说：“修持善法的人，寿命越长越好……”，恒常修持善法者的每一分钟，能为自他带来今生来世的一份安乐，能让自他向解脱彼岸靠近一步，这样的人身，称为解脱舟，人身宝，是真正值得珍惜之宝。纵汝护如此，死神不留情，夺已施鹫狗，届时复何如？如果不去利用人身成就善业，纵然你的意识如何去爱护，到时死神也会毫不留情地夺走，并丢给秃鹫、野狗食用，那时你又能怎么办呢？“纵汝护如此”——“汝”指自己的意识。我们如果不差遣自身去修善法，平时无论如何去绞尽脑汁，想尽一切办法去护惜自身，意识完全作身体的奴仆，辛辛苦苦地为保护身体而忙碌，最终也一无所得。死神铁面无情，绝不会因你对身体格外爱护而对你另加青睐，到时候它毫不迟疑地将你套住，把你的生命勾掉，然后你的身体便被扔到了尸林，成为了秃鹫、野狗的食物。那时候，你的意识再贪执也是毫无办法，根本不可能与死神争夺身体。《正法念处经》中说：“死神乃无可避免之时祸，强夺生命之恶神。”我们的生命和身体，不论你愿不愿意，到时死神一定会带走，我们没有一刹那自在，那时，如果自己没有一点善法功德，该怎么办呢？获得人身后，唯一应作的事是精进修持善法，而且要刻不容缓地去修持善法。昨天我去色达放生，路上有两个人与我同车，他们对我说：“这一次我们到学院来看了看，觉得佛法很殊胜，学院也很殊胜，现在我们没时间在这里听闻佛法，但相信以后一定会有因缘，两三年后我们再来皈依三宝，研究佛法……。”他们给我谈了许多未来的计划，这类话我已经不是一两次听人说了，每次听到时我总由不住生起悲悯：为什么现在世间众生一点也不懂无常的道理呢？生命在恍恍惚惚中，根本无法预料它的尽头，未来计划也只是在旱地撒网，实现的希望有多大呢？世间许多人就是在怀着对未来的梦想中猝然死去，留下了无数空憾！华智仁波切说过：“南赡部洲的人一出生就一定会有死亡，但死的方式、死缘与死的时间是不定的。即何时何地死亡……，谁也不能确定。此世间，生缘很少，而死缘极多。”我们修学正法，当如“美女救头燃”一般，一刻也不迟缓，以全部的力量投入。要不然，不但生命不允许，我们凡夫向善修法之心亦极易转变。而且现在这种社会，你想在那种环境中独善其身，恐怕每天有数十、上百人嘲讽、诱劝、阻碍……，不将你染黑，那些愚痴者绝不会罢休，那时你还能不能坚持修善之心呢？难！不要说初学佛者，就是一个修习佛法很久的出家人，处于这种环境中，过不了多久，他修善之心也如风中油灯，极危险啊！若仆不堪使，主不与衣食；养身而它去，为何善养护？就象仆人不听使唤时，主人不再给他提供衣食；你养护身体它却不听主宰而离去，那你又何必那么对它善加养护呢？此偈以比喻说明我们不应贪著守护身体。在世间，很多人拥有仆人、下属，如果仆从、下属不愿听从使唤，不去做事，主人也就不再雇佣他，不给他提供衣食、工资等。就象现在那些采取招聘制的企业，你们在家时可能也有过这种经历：不好好干活，每天迟到、早退，上班时还要磨佯工，不服从主管的命令，这样不多久，老板就把你“炒鱿鱼”，不再给你发工资、奖金。同样，人们在一生中雇佣了身体，要它为自己服务，但身体实在是不象话，一生中吃喝打扮，花费了主人多少资财，养得肥膘骨壮，但它却不听心识的命令，不去修善积福，最后还要将主人抛弃，毫不负责地到尸陀林去了。对这种忘恩负义的身体，你又有什么必要去养护它呢？有的人将身体喂得肥肥胖胖，身体却一点也不听从心的指挥，到处造恶业，对造善业却懒散懈怠，一点也不为主人着想，如同父母养了一个忤逆的儿子一般，不但没有利益，反而会带来无穷祸害。对这样的身体，实在是不应该去养护它。以前许多噶当派大德在自己修行精进时，他们就吃一些较好的食物，奖励身体，如果身体不听心的使唤，修法不努力，那就要惩罚身体，让它挨饿、受累。藏族人也有这样的习惯，他们经常对身体说：“今天要是积累了很好的福德资粮，就好好地给你吃一顿。”我们在修行过程中，也应该严厉地管制自己的身体，不能让它偷懒，如果不勤于善法，就要重重惩治它。我们看看那些高僧大德，他们的身体那么调驯，无论修何种法，有多么辛苦，身体也不会不听从命令，而是踏踏实实地执行。对比之下，我们有的人应该好好管教自己的身体，让它配合自己精进闻思修法的心意。有些人早上睡懒觉，心怎么劝身体起来，也不管用，再三催促：“身体，起来吧，快上课了！”有时身体说：“唉呀，我困得很，起不来了……”，有时又说：“我还想睡一会，这样多香啊！……意识，你不要捣乱，我还在享受被子里的温暖，如果你要去就自己去吧、我不愿起来……。”对这样懒惰的身体，应该不给它饭吃，也不让它多休息，好好地磨炼一段时间。有些人在一两天之内修行也算得上精进，但是缺乏长期坚持精神，过一段时间，身体又不合作，不肯顺从心的指令。希望你们下点功夫，对治这种毛病，养成稳重坚韧的习惯。能长年如一日恒常精进，则没有不能达到的目标。