正知正见-1

本品的主要内容是如何守持菩萨戒。心意是行为的先导，护好自心者方能守住菩萨学处，而护心必须要有正知正念。正知正念和正知正见可能一般人容易混淆，其实二者有很大差别，正知正见是指正确的见解和智慧；而此处正知指为保护自己的见解、戒律，谨慎观察了知身口意三门，远离染污，保持清净。这个概念有两层意义，第一层是恒时观察明了自己的三门状态；另一层是谨慎取舍，逐恶净心。欲护学处者，策励当护心，若不护此心，不能护学处。一个想要护持菩萨学处的人，应该谨慎地防护自心，如果不严谨守护此心，就不能护持好菩萨学处。“学处”即菩萨戒，菩萨所应学之处，是以六波罗蜜为主一切如海广阔之菩萨行。在《入行论大疏》中，守护学处的定义是受菩萨戒后，严格地按照戒律的开遮而行事，戒律中开许可作的即可去作，而遮止的学处尽力不去触犯。要守护菩萨戒，首先必须防护好自心，远离烦恼染污。在《华严经》中说：“于自心建立一切菩萨行故……，应守护心城。”没有好好地护持自心，而要去守持净戒，这是不可能的事。因为心意是一切行为的先导，自心保持清净，不为烦恼所染，则心行言语自然不会触犯禁戒，行持善法。但是，我们凡夫的心刹那刹那都在不停地变动，如果不加以谨慎防护，它很容易导致我们去行恶。在《妙臂请问经》中说：“自心如同闪电、云雾、暴风、海浪，变化莫测，随外境而转，故当善调自心。”这样随外境而变化莫测的心，如果不调伏，则会如常为洪水冲袭的土地，不可能生长出任何善妙庄稼果树。

若纵狂象心，受难无间狱；未驯大狂象，为患不及此。如果放纵那如狂象一般粗野难调的心，将会遭到堕无间地狱受苦的灾难；即使是尚未驯服的大狂象，为害程度也不会至于那样严重。我们的心如同狂象一般，如果放纵不加管制，一旦发作起来，它有极为粗野狂暴的力量，可以去造作极为严重的恶业，而摧毁善法功德。《佛遗教经》中说：未制之心，比毒蛇、猛兽、怨贼、大火越逸更可畏，比狂象更难制，“纵此心者，丧人善事。”如果放纵自心，则失坏一切善法功德，而以种种恶业自己定堕入无间地狱受苦。在《涅槃经》中有一句话：“不见后世，无恶不造。”有些人不相信三世因果，他心里对后世恶果一点也不知道，因而放纵自心，毫无顾虑地造恶，甚至诽谤佛法，杀生、偷盗，无恶不作。这些人因放纵恶心，他们的果报除无间地狱，还会怎么样呢？我们学佛受戒后，如果不防护自心，为烦恼所染，极易触犯佛制戒、自性戒。这种恶行的后果，在第四品也讲过，大家也能记得。我们的心如果没有调驯，其危害程度，将远远超过世间狂象。世间未经驯服的狂野大象，它们有大蛮力，一旦发起狂来能造成很大灾祸。在古印度及其它热带国家发生战争时，常常利用大象来猛烈地冲击敌军阵营，此时，任何勇士也是无法抵挡，狂怒的大象往往将它面前的东西通通摧毁、踩烂。以前，印度金刚座附近也有许多狂象，为了防止它们破坏佛塔，龙树菩萨曾用巨石砌成围墙，将金刚座一带保护起来。狂象虽然破坏力很大，但与我们的放纵心相比，仍是远远不及。自心如果不加克制，虽仅是一刹那，就会造下可怕恶业，招致无边地狱痛苦；而大象再厉害，充其量也只能摧毁一些建筑、或杀死我们，除此之外，它也危害不到什么程度。自心如不加防护，将招致如此不堪设想地危害，所以，一个有远见、有智慧的人，应该常观自心，善加防护。《格言宝藏论》中说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失；孔雀观察自身体，鸱chī[鹰]枭给人起恶兆。”有智慧的人经常观察身心，使自己的学处守持无犯，而不察自心者，将会给自己与他人带来很大危害。若以正念索，紧拴心狂象，怖畏尽消除，福善悉获至。如果以正念之索，紧紧地将那如狂象般的心拴在正法之柱上，那么一切恶报痛苦的怖畏将消尽无余，而一切福德善根都能获得。正念和正知的含义不同，正念是不忘善法的意念，或可说是忆念正法，时刻不忘修善法。正念在此比喻为绳索，用正念之绳索将自心狂象拴住。以前高僧大德们也常将自心比喻成马，正念喻为拴马之索，正知如马的主人，经常看看护马。马的主人放马时，经常要去看护它，用绳索拴住它，防止掉失；同样，我们修行时必须以正知经常观照三门，注意三门所为是否如法，然后以正念时刻将三门安住于善法上。这个比喻很形象地说明了我们的修行过程。大家一定要记住，这个过程中必不可少的两个手段：是正知与正念，如果没有正知正念，我们肯定无法成为真正的修行人。如果用正念铁索将心念拴在正法上，不让它散乱于各种世间法，不让它闯进烦恼恶田，以此而断绝一切恶业，使自三门恒时行持善法。这样，今生和来世的一切烦恼痛苦，将会自然消失，而福慧资粮也就能不断得到积累，暂时与究竟福德善根也就能顺利获得。自己的三门恒时以正知观照，以正念来束缚于善法，远离恶法，这在我们修行中必须具备。但是，真正具足了正知正念的修行人，确实是很少。不要说恒时具足，在《大圆满前行引导文》中说修行佛法者每天早晨起床时，应无杂念安坐，返思昨朝，善察自心；晚上在睡之前也应“合离计度，思维观察”，检查三门作为，有多少善业，对恶业当励力忏悔，能坚持做到这点，有多少人呢？如果这些都做不到，还说能修大善法，谁也不敢相信。修持佛法靠长久坚持不懈，方能得到真实的功德。我们如果能先培养起早晚以正知正念观察三门的习惯，渐渐地加以纯熟，一天之中以正知正念省察身心的次数渐渐增加，两次、三次……百次、千次，遍及到日常生活每一刻中，能做到如此，修行哪有不成功呢！有些学佛者一天到晚，糊里糊涂，早上从床上爬起来，擦一擦眼睛，迷迷糊糊地到处乱跑，将时间虚耗在一些毫无意义的吹牛闲逛上，晚上倒头就睡，这些人与华智仁波切所说那样：与圈里的牦牛没什么差别。一点正知正念也没有，还能去修什么佛法，也更谈不上有任何善业功德成就，而这些人的结果，只会是无边恶趣怖畏。有些人可能会想，调伏自心能管好自己，对外面的一切灾难痛苦，怎会有平息作用呢？这点用不着任何怀疑，下面说明其原因。虎狮大象熊，蛇及一切敌，有情地狱卒，恶神并罗刹，唯由系此心，即摄彼一切，调伏此一心，一切皆驯服。老虎、狮子、大象、野熊、蟒蛇以及其它一切可怕的仇敌，有情地狱中的狱卒，还有恶神和罗刹等妖魔鬼怪，只要我们能以正念系住自心，就能摄伏这一切怖畏。调伏这一颗心，所有害敌都将变得驯服。人们在世间上有各种怖畏，其中最典型的就是毒蛇猛兽，凶恶仇敌、地狱士卒、恶神厉鬼、罗刹、食人精怪等。这些外敌令人非常害怕，人们一旦遇上，即要遭受伤害痛苦，但是只要我们以正念调伏自心，就能降伏、平息这外在一切可怖敌害。堪布根霍仁波切在讲义中说：“如果能恒时以正知正念调驯自心，则不会任意妄为，对自己的行为、处境一定会细心观察。有毒蛇、猛兽、恶神、罗刹的险地，以此而能及时发现并避开这些违缘；再者，经常护持自心的人，很多善神会经常护卫，遣除他的违缘；经常守护自心的人，也必然会祈祷三宝，所以更不会遭遇各种畏惧。”也可以从另一种角度说：我们如能调伏自心，一切大慈大悲等善法功德自然能相应而生，猛兽、恶人与非人，遇到后自然会被我们的慈悲威德所感化，而不会造任何违缘。这种事迹在藏汉两地的修行人中有很多，藏地佛教史上非常有名的智美更登国王，在都日哈香地方修行时，当地有许多猛兽，为他所感化，都在他面前顶礼、闻法；印度大成就者桑哈巴，经常以狂象为坐骑，毒蛇为鞍蹬的系带；无著菩萨所在之处，猛兽和绵羊经常在一起玩耍；在密勒日巴尊者的传记中，也可以看到尊者在山洞里修行时，许多非人想去作害，但一接触到尊者，自然被感化，而皈依尊者。对于能调化自心者来说，猛兽恶人、凶神恶煞等，根本不会造成危害。而且，由于调伏自心的功德，能让他周围一切外敌止息害心，变得温驯善良。阿底峡尊者说过：“若能调内心，外敌不能害。”我们如果能以佛法调伏内心，则从根本上消除了一切危害。“一句阿弥陀，万病皆化去”，憨山大师也如是说过。真正发自内心的一句佛号，世间上所有疾病灾难便能全部解决。这些出世间的殊胜窍诀，既简单又直接，但其作用是世间任何方法所不能及。我经常想：只有学佛人才知道本师释迦牟尼佛的伟大，而不学佛无法知道。在人类历史上，哪有象佛一样那样调伏自心的人呢？另外还有谁能教导人们以降伏自心而去平息一切灾厄呢？我们翻开大藏经去仔细阅读，对佛陀的信心自然会生起，浩瀚如海的藏经中，天文、地理，人类社会的发展、人类身心奥秘等宇宙人生间一切奥秘，都叙述得很清楚。世间任何一个伟人，无论是智慧、人格、事业……各方面，与佛陀相较，无异于烛光与太阳光，井池与大海。如果你们能经常翻阅藏经，经常这样思考，就一定能对佛陀生起真实信心。实语者佛言：一切诸怖畏、无量众苦痛，皆从心所生。实语者佛陀曾经说过：世上一切怖畏以及无量痛苦，都是从内心里产生出来的。“实语者”是对佛陀的尊称，由本师释迦牟尼佛所说都是真实正确的话语而得名。《金刚经》中说过“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”；在《释量论》中，法称论师依因明推证佛陀是三界中唯一究竟量士夫，“无过不说妄”，佛陀已经断除了贪、嗔、痴等所有过失，所说无有虚妄，完全正确；在《妙法莲花经》中也说“佛无不实语，智慧不可量”；这些都是说佛陀是一切智智者，所说一切都是真实无误的量（知识），如果有缘听闻，都应生起敬信。佛陀告诉我们，在世间上，众生有各种各样的痛苦畏惧，今生与来世的、能见与暂时不能见的，这些畏惧痛苦无量无边。众生因共业有一些相同的痛苦，比如说两千个人住在同一个城市，城市里遇到地震，两千个人都同样很恐惧，这是共业所致的痛苦；这两千个人虽然在同一环境中遭受到地震恐惧，但各自也有一些不同的痛苦，如说有些人死去，有些人受伤，有些人安然无恙，有些人在受灾时遭受饥渴，有些生病，有些反而因此而得到幸运……，各种各样各不相同，这些是别业所致。关于众生无量无边的痛苦，本师释迦牟尼佛说过：众生所有痛苦、恐惧怖畏，都是因无始以来心不清净，意识倒乱，互相辗转为因，造作了各种恶业，由恶业成熟而现前了这些果报（果与报的概念有所不同，比如说我们以前持戒修福，现在都得到人身，这是果。虽然这个果相同，但各自情形千差万别，这些都是不同业的报）。《华严经》中说：“种种世间由业生，诸业又由心所生。”又说：“应观法界性，一切唯心造。”在《入中论》中亦说：“种种差别由心生。”在《俱舍论》中讲得更详细，如“三有根本为六惑”等，形形色色的世间，由众生不同的业生，不同的业依众生不同心识而生。在金刚乘中也有很多续部阐述过“万法唯心所现”的观点，如无垢光尊者的《七宝藏》中，将此阐述得非常清楚。在大乘、金刚乘的经续中，佛陀与圣者们都说过：众生不同的业报痛苦，都是自心所生。因此调伏自心，即能调伏一切。论中用教证成立调心能调伏一切外敌怖畏后，以下又以理证来证明这个观点：有情狱兵器，何人故意造？谁制烧铁地？女众从何处？佛说彼一切，皆由恶心造，是故三界中，恐怖莫甚心。有情地狱中那些可怕的兵器，是谁人故意制造呢？是谁制造了炽燃的热铁板地？地狱中女众又是从哪里来的呢？佛说这一切恐怖和痛苦，都是自己恶心造业而产生。因此，在三界中，没有任何一件事比恶心造罪更可怕。有情世间的无量恐怖痛苦唯心所生，现在用推理来成立。比如在地狱之中，根据《阿含经》、《地藏经》及一些大成就者描述，有无数种不同的刑具和兵器，刀、剑、锯、铁钩、铁鹰、铜蛇、刀山、剑林、铜床、铁柱……，其数量多得无法计算，这些刑具是何人制造出来放在地狱里的呢？地狱如此庞大，每一小块地方都有无数兵器，如果真由某些人在工厂制造，那这些工厂在哪儿呢？工人是谁？制造这些东西的原料、能量从哪儿来？我们人间不可能有这种工厂，天界也没有，龙宫也没有，再者，地狱里也没有听说过有工厂。还有，地狱中有无量地狱有情，每一个有情前有百数狱卒天天用刑具拷打、杀害他们，这些狱卒是从何处来的呢？他们不是受报的有情，那么是谁指使他们做刽子手，他们靠什么生活呢？从各方面去推理，完全可以得出结论：一切唯心造，地狱中各种现象都是有情业力所感而幻现。此外，如果有一个实实在在的地狱，那无论从哪个方面去观察，都不能成立。“谁制烧铁地”，同样，八热地狱中烈火熊熊炽热的红铁板地，其面积大得不可思议，仅仅是第六热地狱的铁器，其容量就量等三千大千世界，这么多铁是哪一个钢铁公司制造的？这些铁从何处出产？又是如何烧热的呢？用煤、石油、电、原子能……，这些能源又从何处采集，又是谁在地狱下面象我们烧饭一样不停地加燃料呢？认真观察起来，这些如果不是以众生自己造罪恶心虚妄幻现的话，哪有可能存在实实在在的这种地狱呢！“女众从何出”，是指那些破戒律的出家人、毁坏梵行与行邪淫的众生，堕于铁柱山地狱中，在铁柱山上饱受刀剑刺穿、铁鸟啄食之苦，然后又有可怖的铁女抓住它们，将头纳入口中咀嚼。这种女人是从哪里来的呢？她们所在铁柱山的树叶能刹那全部变成刀剑，并自动对准受苦众生，这些兵器从何处而来，是谁控制着这些兵器自动变化呢？如果这些不是众生自心幻现，而是实实在在有这种地狱，那是无法思维也是不可能的事。但到底有没有这些地狱显现呢？在恶心造罪众生的业感之下，肯定是有这种地狱显现。我们随便翻一些大乘经典，《楞严经》、《地藏菩萨本愿功德经》等，这些经典都承认：众生以自己的业力所感，显现出地狱，也即自心造出这些情景。当然这些幻景对那些地狱众生来说，与我们凡夫对身边诸物的感受一样真实——针对他们的业力，这一切都象是真实的。“佛说彼一切，皆有恶心造”，关于这些畏惧、痛苦由心造，论中又引用教证来成立。佛陀在《辨有情经》中说：“炽热铁地，熊熊狱火，锋利刀刃，众生一身分为百分而各各感受痛苦，此皆由三门恶业所生。”在《金刚藏经》里也这样说：“文殊师利菩萨，实无有地狱，凡夫颠倒分别意识所生也。”这些经典中讲得很清楚，地狱痛苦都是众生自心分别所造，并无有一个实体的存在，只是基于众生恶业而现前的幻相。在此，大家一定要分清楚，有地狱与没有实体的地狱，是从不同层次而言，从实相上言：地狱是虚幻的，无有实体。如果说真有一个客观实存的地狱，而且充满了可怕的刑具、烈火……，这方面无法自圆其说，也无法令人接受。一切唯心造的观点，不仅是佛的一切智智——圆满无偏的智慧观察所得结论，而且也有很多现实事例可以说明。无论依教证、理证，与实际事例都可以得出，一切地狱与世间恐怖景象的显现，完全是由于众生造罪恶心所显现。“是故三界中，恐怖莫甚心”，因此在三界轮回中，所有恐怖痛苦的根源，都是自己的恶心，一切无法想象的怖畏痛苦都由它而生。在《正法念处经》中说：“心即敌中敌，心外无有敌。”心是一切敌害中最可怕的敌人，是一切敌害真正的幕后操纵者。一切外境敌害的恐怖痛苦，只不过是自己不能调伏自心，由此造罪恶心折射出来的一种影相。根索曲扎仁波切在讲义中引用了印度慧源论师的话说：“世界无恶心，则无诸恐怖。”在智者的眼中，众生真正恐怖之处不在外境而在自心、在造罪的恶心。我们要消除一切痛苦、怖畏，必须要善护自心。善护自心不为恶业所染，则能除一切苦难。若除众生贫，始圆施度者，今犹见饥贫，昔佛云何成？心乐与众生，身财及果德，依此施度圆；故施唯依心。如果必须消除一切众生的贫穷，才能圆满布施波罗蜜；那么现在仍然可以见到许多饥饿贫穷的众生，则往昔诸佛是不是没有圆满布施波罗蜜呢？内心乐意将身体、一切财物及果位功德，毫无保留地施予众生，依这样清净的舍心，布施度就能圆满。因此，布施波罗蜜完全依心清净而圆满。现在开始讲诸善法由心生。论中对六度依心一一作了阐述，首先是说明布施度依心而圆满。有些人认为，要圆满布施度，必须要消除所有众生的贫困，也就是说布施波罗蜜要依靠外境上以财物满足众生需求才能圆满。如果按此观点，现在我们仍然可以见到很多众生在遭受饥饿贫穷，那就是说过去诸佛没有圆满布施波罗蜜，没有圆满布施度，那他们怎么能成就佛果呢？所以这种说法与事实完全相违。我们知道，本师释迦牟尼佛早已圆满布施度，而且根据《十地经》，一地菩萨就圆满了布施度。如果布施度依施舍外境财物而圆满，则这个世间上早就不应该有贫穷饥饿的现象了。我们在《百业经》中，可以看到佛在世时，也有很多的穷人，虽然有六度万行皆已圆满的佛陀出世，穷人依然存在，此现实很容易说明布施度并非依施舍财物满足众生而圆满。佛陀说过：一切功德皆是由心所生，如是内心愿意将自己所有的财产、身心性命、功德善果，毫无保留地施舍给众生，生起这种无伪的意乐，就圆满了布施波罗蜜多。在《大集经无尽意菩萨品》中说：“将自己的一切施舍众生，此无伪舍心名布施波罗蜜。”《入中论》中也说：“且如佛子闻求施，思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐，何况菩萨施一切。……为断他苦勤精进。”着重强调了布施的真实意乐，意乐圆满则为布施波罗蜜多。大家也许有些疑惑：本师释迦牟尼佛在因地修持六度时，发愿要解除一切众生的痛苦，现在他已经成佛了，没有得度的众生还是非常多，那么这种愿心是不是不真实、不能对每个众生都有利益呢？这个问题在《现观庄严论》的讲义中有专门论述：佛陀度化众生的方式有清净、圆满、成熟三种。“清净”是佛陀度化那些最后清净微细无明种子的菩萨，使他们得到佛果；“圆满”是度化那些修大乘佛法的行人，圆满他们善根而得菩萨果；“成熟”是度化那些一般的众生，使他们在佛的教法下成熟，将来在弥勒佛或以后的佛陀出世时，得到解脱。所以佛陀发愿让众生未得度者得度、未得安慰者得到安慰、未成熟者得成熟，并非无有意义，而是适合不同根基之众生，以愿力加持他们趋入解脱道，证悟暂时、究竟的解脱果。这个愿力的加持一直要延续到所有众生得到佛果，其时间是无限的，我们不能以自己的业惑外境而去推测佛的愿力与事业。遣鱼至何方，始得不遭伤？断尽恶心时，说为戒度圆。需要将鱼等动物送到何处，它们才不至于遭杀害呢？持戒者心中断尽杀盗等恶念时，就称为圆满戒波罗蜜。戒律有多种，但总的可分为佛制戒和自性戒。我们要圆满持戒波罗蜜，如果依外境而安立，那么也有很大困难。比如对不杀生这一条戒而言，如果要从对境——所杀众生上着手，鱼、鸟、鹿、猪……直至小虫，必须将它们送到一个绝对安全的地方去，才能使持不杀生戒者，乃至无意之中亦不去伤害它们，这是无法做到的。本师释迦牟尼佛在世时，负责清洁浴室的比丘打扫浴室，发现浴池里有许多小虫，便向佛陀请教，该如何处理。佛陀当时回答比丘去打扫干净。比丘说他害怕犯杀戒，所以不敢贸然去清扫，而佛陀对比丘说：“我们是为了清扫浴室，不是去杀生的。”佛陀是圆满了持戒波罗蜜的圣尊，如果按无所杀对境方圆满戒波罗蜜的观点，佛陀为什么不将一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去呢？而且我们也知道，证悟二地菩萨果时，持戒波罗蜜即已圆满。我们娑婆世界有许多这样的菩萨，为什么仍有那么多有情天天都遭杀害呢？再者，我们要圆满持不杀戒，则要将所有小虫乃至微生物全都放到其它世界才行，要不然吃饭、走路随时都会杀害它们；同样，如守盗戒、淫戒，则要将一切引生自己生贪心之物及男、女全部移到他方去，给自己制造一个清净的环境；另外为了不犯妄语戒，则需将能知言解语的人、天全都隐没，让他们消失……，要找到这样的环境，恐怕只有到月球上去了，月球上可能也不保险，地球人也许要上来看，而且月球上本身也可能有居民……。现在有些人总是说：“我要好好地持守净戒，必须要先找到一个非常清净的地方，才可保证做到。”当然，登地前的凡夫，一定会受外境影响，阿底峡尊者也这样说过“为了避免环境的恶劣影响，初学者应该选择清净环境”，岗波巴大师、无垢光尊者亦如是说过。但是，虽然有清净外境，光靠这种外境顺缘，要将戒持等善法圆满也是很困难的事。修行必须要调伏自心，如果不从自心着手去调伏三门，就会如萨迦班智达说的一般：“恶人住林也粗暴，正士住城亦温柔，林中猛兽常发怒，市里良马亦驯服。”不能调伏自心者，住在最寂静的地方也不能清净。我们持戒修行只有依自心而圆满，自己什么时候从内心断除了杀生、不与取等造恶的意乐，将不造罪业的誓愿圆满了，那时就圆满了持戒波罗蜜。在《入中论》中说：圆满持戒波罗蜜的二地菩萨，乃至在梦中亦不会犯戒，因为他们已从自己的心识中断除了恶心。佛在经中也云：“何谓戒波罗蜜？谓不损恼他之断心。”不损恼其他有情的断恶之心，就是戒波罗蜜，而并不是在外境断离一切可能会犯戒的对境。顽者如虚空，岂能尽制彼？若息此嗔心，则同灭众敌。在世界上，顽劣有情多得如虚空一样无法计算，怎么可能全部制服他们呢？如果能灭息内在的嗔心，则如同消灭了外在的一切怨敌。我们在修安忍波罗蜜时，会遇到各种各样的敌害违缘。如果我们要将这些外敌全都降伏，才能圆满安忍度，不要说我们做不到，就是释迦牟尼佛，他成佛后，仍然有很多人与邪魔继续想害他。如果修行安忍度圆满的标志是将嗔恨对境全都清净，那就有佛陀的安忍度尚未圆满的过失。此过失无法成立，也是谁也不会承认的。其实，安忍度也是依自心而圆满，如在自相续中摧伏了嗔恚心，对各种损害痛苦能如如不动，坦然忍耐，即圆满了安忍波罗蜜。若不在内心下功夫，而要去荡平外境违缘、怨敌，将自己生嗔心的对境全部消灭，那在世界上“顽者如虚空”，野蛮横暴、不信佛法、刚强难化的众生比比皆是，多得无边无际，我们怎能去将他们全部清除呢！唯有依大乘佛法窍诀来息灭嗔心，行持安忍波罗蜜，能对外境种种违缘敌害安然忍耐，自心安住于如如不动的境界，就不会为任何敌害损恼而动心，不再从内心感受嗔恚伤害，这样就等同于完全调伏了外境怨敌，消除了所有违缘。我们也可从自己的修行中体会到这点，面对伤害，如果心平气和，那么一切原先感到嗔怒的对境也会变得不那样厉害了。如果我们要去摆平外境冤敌，反而会使自己内心感受更大的愤怒、痛苦，而且也难以做到。即使是佛，无论是在因地还是成佛后，也有天魔外道损害他。佛都办不到，我们凡夫更不可能将自己所有怨敌全都迁到不会伤害自己的其它地方去。所以在佛经中说：“若息嗔心，外敌灭尽，反则增怨”，若将自己嗔恚烦恼这个根本怨敌灭尽，则所有外敌全都灭尽；反之，不灭除内在嗔恨心，而去灭外面的怨敌，只会不断地增加外敌。世间上很多人遇到仇敌时，常会去想：“我如果不消灭仇敌，他们肯定会伤害我，以及我的眷属朋友，所以我们应该彻底地消灭这些敌人。”因此去与仇敌拼杀，造成了许许多多悲剧。这些人没有去想，自己的敌人即使能除去，他还会有兄弟、朋友，还会有子孙后代，本地同党，他们同仇敌忾，与你为敌。你的外敌将会如同藤蔓一样，越来越多，根本不可能穷尽。我们要圆满忍辱度，只有从自己内心着手，调伏嗔恨烦恼，使内心对一切伤害都能安然不动，这样的忍辱如同在自己周围布上了一层最坚硬的铠甲，一切伤害都不能伤及自己。这是调伏外敌最有效的手段，是大乘佛法中的殊胜窍诀。这个窍诀也许大部分人都知道，但此处并非只是让我们从理论上懂得，而是引导我们实际修行，运用此窍诀。虽然凡夫人做起来有些难度，可是有上师三宝加持，我相信诸位也一定能以此方法去息灭自己的一切敌害。何需足量革，尽覆此大地，片革垫靴底，即同覆大地。如是吾不克，尽制诸外敌，唯应伏此心，何劳制其余？为了避免足被刺伤，何必需要足量的皮革去遍覆大地呢？只需用一小片靴底那么大的皮革垫在靴底，不就等于盖住了所有地面吗？同样地，我们不可能将外界所有仇敌全部制服，而只要调伏自心嗔恨，就可以避免受一切外敌的伤害，何必费力去制服其它外在敌害呢？我们这个世界，大地上有许多荆棘、尖石，人们出门行走时，很容易踩上而伤足。如果有人为防止足被扎伤，而要将整个大地用皮革覆盖起来，无疑是一种极为愚蠢的想法，上师如意宝说“不要说整个大地，就是将我们喇荣山沟用牛皮盖起来，也非常困难，那样不知要杀多少条牦牛！即使只是盖大经堂那么大一块地，也是极困难的……”，如果我们用一片小小的皮革垫在鞋底下，则一切问题也就能解决了。你无论走到哪儿，脚下都有皮革保护着，所有尖刺、沙石也就无法伤害，这不是等同于用皮革覆尽了大地吗！这是以一个常见的事例来作比喻，其喻义大家都很熟悉，为了防止尖刺扎足，如果有人用皮革去覆盖大地，那我们肯定都会嘲笑那人愚笨至极，要解决这个问题多容易，找一块厚皮革作成靴底不就行了吗，何必去干那种无有希望成功的傻事呢。同样，我们修行忍辱波罗蜜，息除自己的一切敌害时，“如是吾不克，尽制诸外敌”（“克”是有能力，能够的意思），如果我们为避免受伤害要去将外境的一切敌害全部制服，上偈我们也讲过“岂能尽制彼”，这是不可能成功的事情，如同用足量革去尽覆此大地无异。我们“唯应伏此心，何劳制其余”，只要降伏自心的嗔恨烦恼，以忍辱之盾护持此心，也就与“片革垫靴底”一般，任何伤害都不会伤及自己，所有外敌都对自己失去了伤害作用。哪怕成千上万的外敌在身边，对自己也是无利无害。修安忍的功德不可思议，能在一刹那中圆满巨大资粮。本来修大乘道需要在三大阿僧祗劫精进积累资粮，但修行者如能在一刹那中具足真实而强烈的忍辱心，那一般情况下在多劫才能积累起的资粮，也就能在这一刹那圆满。以前的大德在修道中，给我们示现过很多修忍辱的模范。这些大修行人，自心已得调伏，因此无论多少人与非人去伤害，他们内心如如不动，根本不会有痛苦愤怒的情绪。仲敦巴问阿底侠尊者：“如果有人要杀我，该怎么办呢？”尊者回答：“如果有人要杀自己，应该观想这是偿还宿债的机会，不管什么环境中，都应精进修持安忍波罗蜜。”阿底峡尊者自己也是恒常修安忍波罗蜜，他到西藏时，特意选择了一个非常傲慢的人在身边作侍者，别的弟子请求尊者换下此人时，尊者答曰：“不可，此人是我修忍辱的善知识。”我们作为大乘佛法的修行人，对往昔大德的言行一定要学习。有些人觉得自己是上根利智，是修大圆满、大手印等无修而修的瑜伽士，不需要闻思此论中所述的窍诀，但在遇到障害时，根本没办法控制自心，而要去将外境仇敌解决，这证明你并非如自许的那样上根利智，还需好好地闻思，将本论中这些殊胜窍诀真正能融化于心。