不可思议密码感

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正知正见-3

纵汝护如此,死神不留情,夺已施鹫狗,届时复何如?如果不去利用人身成就善业,纵然你的意识如何去爱护,到时死神也会毫不留情地夺走,并丢给秃鹫、野狗食用,那时你又能怎么办呢?“纵汝护如此”――“汝”指自己的意识。我们如果不差遣自身去修善法,平时无论如何去绞尽脑汁,想尽一切办法去护惜自身,意识完全作身体的奴仆,辛辛苦苦地为保护身体而忙碌,最终也一无所得。死神铁面无情,绝不会因你对身体格外爱护而对你另加青睐,到时候它毫不迟疑地将你套住,把你的生命勾掉,然后你的身体便被扔到了尸林,成为了秃鹫、野狗的食物。那时候,你的意识再贪执也是毫无办法,根本不可能与死神争夺身体。《正法念处经》中说:“死神乃无可避免之时祸,强夺生命之恶神。”我们的生命和身体,不论你愿不愿意,到时死神一定会带走,我们没有一刹那自在,那时,如果自己没有一点善法功德,该怎么办呢?获得人身后,唯一应作的事是精进修持善法,而且要刻不容缓地去修持善法。昨天我去色达放生,路上有两个人与我同车,他们对我说:“这一次我们到学院来看了看,觉得佛法很殊胜,学院也很殊胜,现在我们没时间在这里听闻佛法,但相信以后一定会有因缘,两三年后我们再来皈依三宝,研究佛法……。”他们给我谈了许多未来的计划,这类话我已经不是一两次听人说了,每次听到时我总由不住生起悲悯:为什么现在世间众生一点也不懂无常的道理呢?生命在恍恍惚惚中,根本无法预料它的尽头,未来计划也只是在旱地撒网,实现的希望有多大呢?世间许多人就是在怀着对未来的梦想中猝然死去,留下了无数空憾!华智仁波切说过:“南赡部洲的人一出生就一定会有死亡,但死的方式、死缘与死的时间是不定的。即何时何地死亡……,谁也不能确定。此世间,生缘很少,而死缘极多。”我们修学正法,当如“美女救头燃”一般,一刻也不迟缓,以全部的力量投入。要不然,不但生命不允许,我们凡夫向善修法之心亦极易转变。而且现在这种社会,你想在那种环境中独善其身,恐怕每天有数十、上百人嘲讽、诱劝、阻碍……,不将你染黑,那些愚痴者绝不会罢休,那时你还能不能坚持修善之心呢?难!不要说初学佛者,就是一个修习佛法很久的出家人,处于这种环境中,过不了多久,他修善之心也如风中油灯,极危险啊!若仆不堪使,主不与衣食;养身而它去,为何善养护?就象仆人不听使唤时,主人不再给他提供衣食;你养护身体它却不听主宰而离去,那你又何必那么对它善加养护呢?此偈以比喻说明我们不应贪著守护身体。在世间,很多人拥有仆人、下属,如果仆从、下属不愿听从使唤,不去做事,主人也就不再雇佣他,不给他提供衣食、工资等。就象现在那些采取招聘制的企业,你们在家时可能也有过这种经历:不好好干活,每天迟到、早退,上班时还要磨佯工,不服从主管的命令,这样不多久,老板就把你“炒鱿鱼”,不再给你发工资、奖金。同样,人们在一生中雇佣了身体,要它为自己服务,但身体实在是不象话,一生中吃喝打扮,花费了主人多少资财,养得肥膘骨壮,但它却不听心识的命令,不去修善积福,最后还要将主人抛弃,毫不负责地到尸陀林去了。对这种忘恩负义的身体,你又有什么必要去养护它呢?有的人将身体喂得肥肥胖胖,身体却一点也不听从心的指挥,到处造恶业,对造善业却懒散懈怠,一点也不为主人着想,如同父母养了一个忤逆的儿子一般,不但没有利益,反而会带来无穷祸害。对这样的身体,实在是不应该去养护它。以前许多噶当派大德在自己修行精进时,他们就吃一些较好的食物,奖励身体,如果身体不听心的使唤,修法不努力,那就要惩罚身体,让它挨饿、受累。藏族人也有这样的习惯,他们经常对身体说:“今天要是积累了很好的福德资粮,就好好地给你吃一顿。”我们在修行过程中,也应该严厉地管制自己的身体,不能让它偷懒,如果不勤于善法,就要重重惩治它。我们看看那些高僧大德,他们的身体那么调驯,无论修何种法,有多么辛苦,身体也不会不听从命令,而是踏踏实实地执行。对比之下,我们有的人应该好好管教自己的身体,让它配合自己精进闻思修法的心意。有些人早上睡懒觉,心怎么劝身体起来,也不管用,再三催促:“身体,起来吧,快上课了!”有时身体说:“唉呀,我困得很,起不来了……”,有时又说:“我还想睡一会,这样多香啊!……意识,你不要捣乱,我还在享受被子里的温暖,如果你要去就自己去吧、我不愿起来……。”对这样懒惰的身体,应该不给它饭吃,也不让它多休息,好好地磨炼一段时间。有些人在一两天之内修行也算得上精进,但是缺乏长期坚持精神,过一段时间,身体又不合作,不肯顺从心的指令。希望你们下点功夫,对治这种毛病,养成稳重坚韧的习惯。能长年如一日恒常精进,则没有不能达到的目标。


暗称他人功,随和他人德;闻人称己德,应忖自有无。为避谄媚之嫌,应该暗中称赞别人的功德,并随和别人称扬他人功德;如果听到有人称说自己的功德,应思忖cǔn[揣度]自己是否有所说之功德,而不应生骄傲。我们在赞叹他人功德时,当面称赞也可以,但是最好是在他本人听不到、看不见的地方去赞扬。如果是当面称赞,极容易变成谄言,成为表面的吹捧。世间有许多人喜欢在当面吹捧别人,而在背地却诽谤别人,能在背后诚心称赞他人的很少很少。我们要称赞别人的功德,不能玩这套假把戏,当表里如一,他人真有功德时,自己应从内心去随喜赞扬。“随和他人德”,在听到某人赞扬他人功德时,如果这个功德是真实的,我们也应随和,去随许他人赞美之词,切不可生嫉妒,去破坏他人随喜功德之善举。有些人听到别人赞叹任何人,都要在中间插言:“啊,这个人如何如何,很坏啊……。”将在场人的随喜心全部破坏。这种过失无法衡量,他的下场也会如《二规教言论》中所说“恒时讥毁众人故,依怙神众无力护”。在《格言宝藏论》、《自我教言》等很多智者的教言中,也强调过赞叹他人功德,是修行人应有的人格基础。“闻人称己德,应忖自有无”——如果听到别人称扬自己在智慧福德各方面如何如何等一些好听的话,这时应当观察自己:是否真正具足这些功德呢?如果有,也不能生起慢心,应当思维这些功德都是上师三宝的加持恩赐而得。别人如何赞叹,也不能去执著,而应将这一切回向给众生,心里这样思维后,如树安住。如果自己根本没有别人所说的功德,那么别人只是在口头上说一种好听话而已,如同空谷回音,无有丝毫实质。别人赞言再多,自己没有的功德不要以为是真的,自己如果为一些虚假吹捧所陶醉,这是极愚蠢的表现。大家如果仔细去观察,会发现这类笑话时常在他人抑或自己身上发生。一些人出于某种目的给我们吹捧:“哎呀!你真是了不起,智慧这么锐利,身体这么胖,你肯定是转世活佛、空行母……。”面对这些言词,我们应该头脑清醒,这些如同阳光下的肥皂泡,纵然七彩绚烂,也只是虚假影像而已。一切行为喜,此喜价难沽gū[买];故当依他德,安享随喜乐。一切行为都是让自他得到欢喜,而且这种欢喜难以用金钱买到。所以我们应当依他人修善的功德,使自己安享随喜的快乐。大乘行人所有修行的目的,是为了一切有情获得大安乐、大欢喜;世间的众生,他们一切行为也是为了自己与亲人们欢喜快乐。不论你是什么人,向往安乐这一点是相同的。但这种欢喜、安乐,并不能用钱买到,世间上有钱的人很多,然而他们却很少有宁静安乐。真实而永恒的大欢乐,唯有通过闻思修行佛法,证悟法性才能得到。得到这种大安乐的修行人,佛教历史上有许多,我们都知道密勒日巴尊者,他是修行人中最好的榜样之一。在尊者的传记中,我们可以看到他恒常处于喜悦之中,远离了一切烦恼。他无论在哪儿,住在何种环境中,内心都充满着清净的快乐,也给旁人带来了快乐,这种快乐用尽世间一切金银财宝也是换不到的。一个人心中始终保持安乐,这样对自己的人生、修行都会有很大帮助。心怀安乐者,遇到违缘、障碍,他心里很轻松,能妥善地处理,也就避免了许多不必要的痛苦。在世间,一些稍有智慧的人,他们运用了一点点佛法,一生中确实过得比常人快乐得多。我有一个同学叫泽比,是我从小学、中学到师范的同窗学友,现在是下罗学校的校长。他面白发黑,有双象天眼珠那样的明亮眼睛,充满活力,很喜欢唱歌跳舞。但他以前性格稍有一点忧郁、内向,后来进入甘孜师范读书,看了《格言宝藏论》等一些佛教方面的书籍,最后他懂得了“不论对任何一件事,都不能有太大执著,如果执著太大,心里就会有很多痛苦”,以此而改变了他的一生。去年我们见了一面,相别了十几年,他仍是很年轻,而其他同学都没有逃脱岁月流逝的雕琢,都显得有些衰老。我问他这十几年是怎么生活的,居然保持了这么年轻的容貌,他说:“我对什么都没有太大执著,家庭、单位,我总以一种淡然的心境去对待,好象没有经历过很大痛苦,我虽然没有出家缘份,但喜欢念心咒、看佛教书籍,一直不间断。对其它劳心之事,不得不作的就去做,做完了就扔到一边,没有费很大心力去执著。也许因为我这种处世方法,我现在过得很顺,心里总是流淌着欢乐,三宝的加持真是不可思议!”我看他确实过得比一般人要豁达快乐,真正从修学佛法中得到了一点利益。我们也应恒常保持着安乐心境,以豁达宽广的心怀去对待一切,放下种种不必要的忧虑痛苦。我想大家现在的生活没有什么可忧虑的,在学院里的日子,其实很快乐。再过几十年,我们再回忆现在,可能要大发感慨:“啊,当时我们的生活确实是法喜充满,整个大地哪还有比得上那块地方,有那么多快乐的修行人呢!”你们有些人,现在因一些小违缘,有时也许起一些烦恼:“哎,没有蔬菜吃,真苦呀!”“今天‘床头屋漏无干处’了,上师三宝啊,赐给我晴天吧!”……但这些算不上违缘、痛苦,几十年以后,再回忆现在这种生活,一切都会变得快乐而美好。就象上师如意宝所说:“自己一生,到过世界许多地方,也有许多人很尊敬自己,世间种种圆满丰裕生活也经历了。但这些根本比不上年轻时在石渠求学的生活,那是一生中最幸福的日子。当时虽然吃穿各方面很缺,可是那时金刚上师的慈悲甘露、欢快无忧的金刚道友们……,一生中再也没有比那时更快乐的时光!”我们要经常想想上师这方面的教言,不要为一些小困难而牵肠挂肚。也许有些人心里有以往的创伤,因而经常处于忧郁与痛苦的回忆之中,这些都应抛弃,一切都已过去了。今生得到了宝贵的人生,依止了大善知识,在这样殊胜的正法中心闻思佛法,人生还有什么比这更幸福呢!大家一定要将内心的一切疙瘩解开,以轻松喜悦的心境来修习佛法。喜悦的心情很难得到,偶尔得到也难以保持。我们以各种方便遣除忧伤苦恼,生起这种喜悦后,应时时刻刻以贤良、清净心去看待周围的一切,不仅要努力帮助其他有情,使自他都生起安乐;还要借助别人行持善法的功德使自己生起安乐。每当自己听到或见到别人行持善法时,应真诚地随喜,这样就会以他人的善行,使自己享受同样的安乐,也使自己增上了善法功德,今生来世都能得到大安乐。如果我们相续中,有嫉妒等恶心,那在见到别人的善法功德时,肯定会生起烦恼,自己不但得不到利益,反而生起痛苦,给自己即生后世带来极大恶果。这种自己残害自己的愚痴行为,每一个有头脑的人,我相信都会如避毒蛇、火坑一样,迅速远离。如是今无损,来世乐亦多;反之因嫉苦,后世苦更增。如果这样去随喜,对自己今生没有什么损害,来世还会获得很多的安乐;反之,于他人功德生嗔恨,内心会因嫉妒而忧苦,后世还会遭受更大的痛苦。我们对别人修行善法的随喜,只是一念清净的认许、赞叹、欢喜之心,这种心念,对自己各方面没有一点损害。比如说他人布施了很多财产、行持了许多善法,我去至心地为他的善行欢喜、赞叹,这样我自己的财产、地位或出世间的闻思修行功德,会不会受到损害呢?一点也不会。不但无有损害,而且自己也会因此生起数数喜乐,净化嫉妒烦恼,增上了福德。同时,自己也会因此而向这些修行善法者靠齐,上进心会日益增长。这些善根在来世更会增胜,暂时能让我们得到人天福报,究竟能使自己证悟无上安乐佛果。如果我们没有这样去随喜,见到别人行持善法,享受快乐时,自己反而生起嫉妒,或对他人生起嗔恨。比如说某人圆满闻思或背诵了某部论典,自己见到后对他很不满意,这对自己会不会有利益呢?自然是一丝毫也不会有。不但没有功德利益,反而会因此感受嫉妒烦恼的痛苦。嫉妒烦恼烧心的痛苦,许多人都有过不同程度感受,有时就与刀割火烧一般,令人无法忍受。藏族人的谚语说:“具有嫉妒心者,始终得不到安乐;具有傲慢心者,始终得不到功德。”自己希求安乐富贵,而不希望别人超过自己,有了这种嫉妒烦恼,肯定会嗔恨诽谤他人,不承认他人的功德,在不知不觉中造下恶业。到来世,也会因这些恶业的成熟而感受更大痛苦。世间有许多人往往因嫉妒而徒然自伤,而他们都不能自我觉察。有人一听到别人的功德,脸色就开始发生变化,内心如着了火一般,烫得他无法安坐……。这种人应好好反省自己:为什么要生起这种恶心呢?汉地有禅师说过:“他家富贵因缘定,嫉什么?前世不修今受苦,怨什么?”他人的安乐富贵是他人修习善业而得,自己贫穷无福智慧低下是自己修善法不力的报应,这些都没有什么可嫉妒、怨恨的。命运掌握在自己手中,你如果想得到如同他人一样的功德,当尽力断除嫉妒,真诚地去随喜他人功德!胸怀坦荡、善良的人,一个愿一切众生得到安乐的人,他会为所有人的福乐而数数生起欢喜心,所有人的福善功德因此而在他相续中同样生起。这样的人,福德善根怎么会不迅速增长、直趋圆满呢!出言当称意,义明语相关,悦意离贪嗔,柔和调适中。与人谈话时,出言应当契合对方心意;所说意义应当清晰,而且言语要前后连贯;所说的要令人喜悦,远离贪爱嗔恨;语言音调要柔和,吐词发音的高低快慢要适中。《入行论》是寂天论师摄集经藏中有关大乘菩萨的修法窍诀而成。本师释迦牟尼佛给弟子们所传授的有关谈话的善巧方便,已在此偈中很精简地集中,这些方便法无论你修习大小乘哪一宗派,都需要去学习。这些谈话窍诀,假如你能圆满地做到,你的谈吐一定会使听众倾倒叹服。在内教经论中,有关谈话的善巧方便,在《法句经言语品》、《国王教言言语品》中,都讲得很详细。麦彭仁波切说:“世间的许多亲怨恩仇,都是由说话而引起。”大家可以经常看到国际上许多大事以及身边的小事,往往由说话而引起,也由说话而转变、消止,所以谈话时我们一定要注意内容、方式、技巧。上师如意宝也教诫我们:“无论你是出家或是在家,说话方面不掌握一些窍诀,会带来很多不方便。”希望大家认真听习这个偈词的内容,将这些窍诀反复地运用,这样对自己的修行、弘法、生活等各方面,都将会产生深远积极影响。“出言当称意”——我们与别人谈话时,谈话内容、方式,要适合对方根基意乐。世间众生,各自的根基、习气千差万别,因此各自兴趣意乐也不同。有些话我们自己觉得非常好,但别人不一定接受,所以在谈话前,最好先对听者职业习性等各方面有所了解。如果先没有条件了解,也要在谈话时仔细观察,由对方表情而判断他是否对正在进行的话题有兴趣,如果对方生起了厌烦心,应迅速转变话题、方式。要不然,你不观察对方,自己高谈阔论,滔滔不绝,而对方东张西望,心不在焉,什么也听不进去。当然,我们佛弟子谈论的话题与方式,一定要随顺佛法,但是谈佛法的层次与方式,应该适机。大家都知道佛陀的十大弟子中,说法第一是富楼那尊者。富楼那尊者见到医生就说适合医生的法;见到官吏就说适合官吏的法;见到农夫就说适合农夫的法……,应机而施教,不拘泥于框框套套。这方面的窍诀,靠知识面、生活阅历等长期锻炼与培养,方能灵活地运用。“义明语相关”——说话时,应当将中心意义表达清楚。说一番话,要有一个鲜明的主题,所有话都要紧紧围绕主题而说,让听者能清晰地理解你要阐述的意义。如果东一句、西一句,无有中心地乱讲一通,听者就会如处云里雾里,不知道你在说什么,象这种谈话又有什么效果呢?如果是很简单的话题,你直接以三言两语说出来,然后再加补充细说;如果是较复杂的话题,最好先列出提纲,一层层将重点突出;或者举出中心,再从各方面去论述其分支……。这样,听者一听就能明白,简洁明快,大家既省事又省时间。在谈话过程中,所谈的话语要连贯。连贯之一是意义要连贯,即前言后语都要围绕主题,意义不能脱节。如果要换一个层次,或从另一个角度来讲,也不要扯得太远,而且要加以说明;其二是语气语调等方面要连贯,谈吐方式、语言风格等方面,应保持统一连续。如果说话断断续续,也会因此而影响听众的兴趣。“悦意离贪嗔”——“悦意”是指说话温和慈爱,使别人生起喜悦,乐意接受,这也是菩萨四摄法之一的爱语。一个人如果心中充满了慈爱、善良,充满了对他人的关切,所说话语也就会让他人感到悦意。当然,说话时言词平和、亲切,说劝勉语委婉、含蓄,这些善巧方便,也是使对方生起悦意的重要前提。华智仁波切所作的《莲苑歌舞》中,描写蜜蜂达阳与阿宁之间,“爱语相述悦耳美言,从未曾闻厉声相责”,生活因此而过得幸福,不象一般人的家庭那样,因言语而风波四起,冲突不断。“离贪嗔”指说话中要断除贪嗔的语言。在谈话时,自己须保持正知,保持纯正清净的语言,摈弃贪嗔染污意乐,使谈吐远离贪爱、嗔恚等不正语。在《海意经》中,详细阐述了我们修行人的语言中应远离衰弱语、粗诳语、炽燃语、不实语、贪顺卑下语、嗔害语等六十四种有垢语。在《十地经》、《法集经》等经典中,对此也有很多规定,尤其强调了以贪心、嗔心引起的语言,修行人必须远离。“柔和调适中”——“柔和”指断除粗恶话语,以温和文雅的语言方式与人交谈。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说大乘行人“当说温和诚实语”。用柔和委婉的方式去说话,自己要阐述的意义同样能很清晰地表达,而且也能使听者接受,一些诤议与冲突,也就能平静地解决。有些人说话全然不注意这点,一开口就带着刺,横来直去,将别人的心刺痛,这样没有必要,也不会有什么好结果。即使你说的话真实合理,对他人有利等等,但方式过于粗硬,象呵斥责骂一样,一般人无法接受你的开导,说不定还要与你顶撞。在《亲友书》中,龙树菩萨也教诫过:“佛说三种语,人美实虚言,犹如蜜花粪,弃后可行前。”美语如蜜,实语如花,而虚言如不净粪,作为修行人,最好的语言是美语,即以悦意可人的方式说真实语,给人的心灵带来美好感受。希望你们今后切实注意自己的语言,尽量做到柔和。“调适中”指说话声调要适当,高低快慢要适中,每次说话不要太多太久,也不要太少。一次说很长时间,话太多,别人听了会厌烦、记不住;说得过于精简,别人也听不懂。然后,说话不能太快,说得太快了,辟辟啪啪,别人没法听清楚,也无法反应过来;但说得太慢,一句话说上几分钟,怕耽误时间的人不愿听,坐下来听的人也很快就睡着了。还有音调高低亦须注意,说话声太大,象吵架一样,很刺耳,令人全身不舒服;但声音太小,对方听不清,也显得你怯弱等有许多弊端。当然,说话声调的快慢高低,在场合不同需要一定调整,但必须要注意能让听众接受,能配合自己表达的意义。这些需要大家在日常中细心揣摩,自己去学习。


眼见有情时,诚慈而视之,念我依于彼,乃能成佛道。当我见到有情时,心里应该想到:我必须依靠他们作助缘,才能修成佛果。因此而用诚恳慈爱的眼光看待他们。本颂在藏文原版中,此偈词句顺序与此不同,“诚慈而视之”是最后一句。当然,译者在此作这样的调整也可以。我们修持菩萨行的行人,平常看到众生时,无论是高贵贫贱,无论是那一道有情,对任何一个都应用慈爱目光去看待,都应该以发自内心的尊重、珍爱之心去对待。作者提出这种要求,当然不是无缘无故,而是有其深刻、充分的理由。这个理由在经论中,有多层次的阐述,在此作者以“众生是自己成佛助缘”为理由而阐述。我们修大乘佛法者,从最初发无上菩提心,中间修持六度万行积累资粮,到最后证悟圆满正觉果位,都要依靠众生方能成就。如果没有众生,“为利众生愿成佛”的菩提心,无有发起基础;布施、忍辱等福德资粮无从积累;自觉、觉他、觉行圆满的佛果也无法成就。所以,我们见到众生时,应立即想到他是我们的成佛助缘,是我们的大恩者,以此而自然地从内心流露出“视之犹胜摩尼宝”的尊重、珍爱之情,不断地增上自己善良清净意乐。我们也都知道《六祖坛经》中说过:“凡夫即佛,烦恼即菩提。”从实相上看,众生与佛无有差别;从现相上看,每一个众生都是未来佛,现在是佛之因。从这些角度来看,我们对每一个众生也应如佛陀一样去恭敬。在本论的后面部分也说“有情助成佛,故说生佛等”,众生既然与佛同等,作为佛子的大乘行人,对三世诸佛都要礼敬皈依,那对众生焉能不去加以尊重呢?在《般若摄颂》中说:“趣入佛乘者,应于诸众生,平等父母视。”《菩萨宝鬘论》中也说过:“若见一切众生时,当发父母兄弟心。”这些要我们尊敬一切众生的教言,在其它经论中尚有许多。作为行持善法者,这是极为重要的教言,而且每一个大乘行人必须做到这点。如果从内心不能将每一个众生当作父母,当作自己的成佛助缘,或与佛平等观待,那自己的菩提心无法生起、稳固增上,直至究竟。此处已经很清楚地叙述了“诚慈视众生”的重要性,希望大家乃至未能任运生起尊敬每一个众生的心念前,努力去作如是的观修。关于尊敬众生这点,有些人在表面上做得很象,成天笑嘻嘻地,见到每一个众生时,似乎都很尊敬,但内心仍是对许多人不满:这个人是坏人;那个人是愚笨者;那个是下等人……。这种藐视心不改,他离菩提道就会越来越远。我们修行人应该心怀质直,表里如一,应当从内心去充分、圆满地认识众生对自己的恩德,众生的胜义本质与佛无二……。如果对这些道理生起了定解,自己也就会毫无虚伪将众生平等地观为父母,或进一步观为佛陀圣尊等,于无勤中,积聚起巨大福慧资粮.热衷恒修善,或依对治兴。施恩悲福田,成就大福善。恒常以猛厉意乐去修习善法,或者以强烈对治心而修善法。依这些发心,如果对三宝福田、父母师长等恩田,苦难众生悲田,进行供养布施,就会成就广大的福善。修持善业时,必须明白怎样才能成就大善业。如果不抓住重点,纵然我们用很长时间去修善法,也不能积聚起大福德资粮。此偈便为我们指出了成就大福德善根的几个条件:发心意乐的加行——热衷;时间的加行——恒久;方法——依对治而兴;对境——恩悲福田。依靠这几个条件去修善法,功德非常大。在《亲友书》中也说:“若恒修对治,德胜愍众生。”意思是若具足猛烈意乐、时间长久、对治违缘,对境依殊胜福田或悲田五种条件,无论修善造恶,其力量都非常大,与此处所言大致相同。此处第一个条件是“热衷”,热衷是强烈的欢喜、信心,指发心意乐猛烈积极。心是万法的制造者,我们在修善法时,如果善心强而有力,则所修善法具足大功德。我们要成就大善法,首先必须具足这一点;第二是“恒常修持”,即修善法要持之以恒,以长久心去修持善法,则定能积累起大善根;第三是“对治心要强烈”,在修持善法中,对治烦恼的意乐要强烈。每一种善法都有对治某种烦恼的特别功用,比如说布施能对治贪吝之心;忍辱能对治嗔恚。我们在修持善法时,必须要发起强烈对治心,以此而得到很大的断烦恼功德。同时,对修法中生起的一切逆品烦恼违缘必须对治,否则无法圆满善法;第四是“依殊胜对境”——恩悲福田,“恩田”指父母长辈、传法上师等,对自己有生养教育恩德的人;“悲田”指陷于饥饿贫困等各种苦难的众生,比如说经常在街上流浪的乞丐,或者如阿底峡尊者所说:“长期的病人、远来的客人”等这些人无依无靠,处于极可悲悯的处境;“福田”指上师三宝。我们对这些殊胜对境去供养、布施,依之修持各种善法,可以在短时间内积累很广大的福德资粮。如果我们能具足——恒毅、长久发心、强烈意乐、切实针对烦恼、以恩悲福田为对境,而修持供养、布施等各种善法,根索曲扎仁波切的讲义中说过:“即使布施之物极微薄,但是依靠上述恩悲福田等殊胜缘起力,自己于很短时间内也能获得无量的福德资粮。”这些修善积资的善巧方便,如果我们没有通达,在修行过程中虽然花了很长时间和力气,但只能是事倍功半,福德资粮无法迅速增长。善巧具信已,即当常修善;众善己应为,谁亦不仰仗。通达了上述善巧方便,且具足信心后,就应当经常去修习利益自他的善法。一切善法都应主动去修学,不要依赖他人的督促、帮助。我们修持善法,除了必须掌握如上所述的善巧方便外,对自己所修善法还要善巧地了解。如果不精通善巧,那什么法也无法修好。举个例子说:你要修持中观法门,首先必须先了解中观法门的内容,抉择胜见,具足此后方有修持基础;有了善巧的基础,还必须具足强烈信心,没有信心,修任何法也不会得到成就;具足善巧和信心后,还要保持恒常修行,因为修行是长期的事业,需要长久努力方能得到成功,历代高僧大德们都是将一生时间全部投入修行佛法事业,才使自己登上成就的殿堂。具足了善巧、信心和长久心后,我们要去主动、积极地修行,不要有依赖心,有别人督促、帮助你才去修法。在《大集经无尽意菩萨品》中说:“菩萨独自披上无上菩提心的精进铠甲。”《经观庄严论》中也说过,大乘菩萨见到众生的痛苦时,不必要他人来劝导,必定会去饶益他,如果要别人去劝励他,这是可笑和可耻的事情。大乘菩萨利生修行,是主动而积极的,并不需要他人劝勉,因为大乘菩萨将解脱众生当成本份工作,就象我们吃饭穿衣一样。我们作为修习大乘佛法的行人,如果生起了菩提心,一定要时刻不忘“众善己应为,谁亦不仰仗”,一切善法都应主动去承担。如果要别人劝导、帮助,自己才去修行,这不是大乘佛子的行径。在《格言宝藏论》中说:“常依他人扶持者,一旦此人会遭殃;如同天鹅携乌龟,终于摔死于地上。”如果自己不去努力,只是倚靠他人,世间小事也成功不了,更何况说是天上天下最大的成佛事业。古人常说学佛出家,是三界中无比的大事,非帝王将相所能比。这样的大事只有靠自己勇猛无畏、果断地去清除菩提道上一切障碍,努力积聚二资,不达成佛彼岸,决不罢休。具足这样的气魄,方有成就的可能。《华严经》中说修行人“应于一切时,勇猛大精进”,这是我们修行中的关键。特别是这样的年代,很多修行人缺乏这种大丈夫气魄,在修行中经常放逸,没有他人劝勉,自己就不去精进修行。就象我们有些人背诵经论一样,如果没有上师督促,自己就放弃了,一点自觉主动性也没有。这种坏习惯不改变,你的菩提心能不能护持,你的修行最终会如何呢?你们应该好好想想。成佛是自己的事,是所有不甘堕落者的终极大事,你们看看本师释迦牟尼佛在因地是如何去勇猛精进地修行,以往高僧大德是怎样为自他利益事业而修苦行,如果能时刻不忘这些教言与往昔修行人的典范,相信大家自主自强、勇猛精进之心也一定能蒸蒸日上!施等波罗蜜,层层渐升进;勿因小失大,大处思利他。布施、持戒等六波罗蜜的修习,应依次第层层增上而行;不要因拘泥于小小德行而舍去较大善法,善法大小应该在利他层面上去考虑。“六波罗蜜多”——布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若,这是大乘菩萨所有法门的总摄。在此六度之中,有一定先后次第,在布施功德的基础上才产生持戒,在持戒的基础上再出生安忍……,依次由前前而生后后。在《经观庄严论》中对此有较详的论述。六度法是佛陀依众生的根器,而设的次第法门。象上高楼一样,如果有一层层的阶梯,我们就能很顺利地到达楼顶,同样,我们依六度法门,也能稳固地层层上进,顺利成就佛果。所以,这个次第大家一定要清楚,了知后要去依教“层层渐升进”。“勿因小失大”——不要为小利而失大利。在修行过程中,要善巧于取舍。善法有大小之分,当自己的力量无法兼顾时,不要因小而失大,应舍小取大。比如说持戒与布施比起来,持戒功德相对要大得多,因此在修习持戒时,就应将持戒放在首要位置,布施次之。世亲论师说过:“如大海水与牛迹水,其量相差悬殊;持戒功德与布施功德亦如是,百年布施不如一日持戒。因行布施容易,世间屠户等劣种人也可做到,但持戒并非如此。”要做到持戒,必须要对三宝有信心,有一定正知正念。这点大家都应明白,在求证菩提的修行中,要观察诸善法功德大小,不能拘泥于小善而舍大善。在《百喻经》里有一个故事,说一个小孩为了一块糖,而将家里的金银财宝给了小偷,比喻有些人舍大利而取小利,这是极其愚痴的行为,在我们修行中应切实加以注意。在此,有些人或许有疑惑:本论前面说“经说布施时,可舍微细戒”,与此处不是矛盾了吗?一点也不矛盾,前面说“可舍微细戒”,是针对修学布施者的层次而说,其实也是观待于义利大小而言。因为“大处思利他”,大乘菩萨行善法的大小标准是依利益他人大小而分,对众生利益大的行为是大善,利益小的是小善。如果布施对众生利益较大时,对支分微细戒律是可以开许的。在《无尽慧经》中对此有专门论述:比如有人远来向安住寂静处的菩萨求法,而菩萨正在守持禁语寂静安住等戒,这时如果菩萨不舍禁戒,不为求法者布施教言,则为因小而失大,根本戒也就触犯了;如果为利益他人毁坏禁语等微细学处,不但没有过失,而且有很大功德。但是,这种开许在一般情况下只限于微细的支分戒,如果布施与主要戒条有抵触,就要舍布施而持戒,因为这时持戒功德远远大于布施。在此取舍过程中,我们应当依教证与清净智慧来选择。到底何种善法能真正利益众生,并不是以一般凡夫所谓的好心好意抑或恶意之标准而定,因为凡夫人智慧低劣,看不到长远因果,有些事表面与其真实面有很大差别。再者,如果以智慧深入思辨自己的发心,有时虽然好象是利益众生,实际上大多数是以利益自己为出发点,为自私自利而行表面的利他之行,这样不但无有功德,反而有过失。所以在此过程中,必须用智慧来摄持,防止自己造恶业。现在这个时代,许多人口头上说得很好听:我要弘法利生,因而大兴土木造庙子、塑佛像、讲开示……,作很多表面上的善法,但真正目的却落在追求名闻利养、自己今生后世的人天福报上,这种作法实际上没有多大意义。真正的大乘菩萨,他的所行有时从表面上看可能与利益众生无关,有时甚至是为了个人利益,但实际上,他一切行事皆是利益众生的甚深密行。他在为一件似乎私事忙碌时,实际上要牵涉到很多众生的利益,就象密勒日巴尊者一样,一生都在寂静山中独自修行,而他的个人修行利益了所有众生,这一点必须用智慧火眼金睛仔细地观察。现代商业社会是龙蛇混杂,名优产品与假冒伪劣产品掺杂在一起,一般人很难分辨清楚;佛教界也是如此,不以智慧去观察,极难辨出真假。


辛三、(饶益有情戒)分三:壬一、饶益有情;壬二、以财法而摄受;壬三、防护他人之不信。壬一、(饶益有情):