正知正见-6

直接或间接，所行唯利他；但为有情利，回向大菩提。不论是直接或间接，一切作为都应该是为了利他；而且是为了利益有情，将一切功德都回向无上大菩提。我们发了无上菩提心，进入大乘菩萨道后，所学所行，都应当是为了利益他人，为了无边无际的轮回众生得到解脱而行，除此之外，不应该去做其余事情。饶益众生的事业一般分为两种：一种是直接地饶益众生，如讲经传法，引导众生弃恶行善，或者布施衣食财物、救赎将要被杀害的有情而放生等等，有很多方法能够直接地饶益众生。关于放生，我一直恳劝大家，应该尽自己的能力去行持。不论你发心清净或不清净，在众生遭受杀害恐惧痛苦时，如果你有办法将它们救出来，那就是直接地救度众生，使它们从怖畏痛苦中得到解脱。在这个过程中，以放生仪轨加持它们，让它们听闻到佛的名号、经咒，种下究竟解脱成佛的种子，暂时也得到生人天善趣之福报。这种直接利益众生的善法，我们不管遇到任何困难，也不能放松，哪怕只是去救护一个众生的生命，也值得大家去精进努力。我想你们当中谁也具足这种能力，即使最平凡的出家人或居士，你们也有能力劝别人放生或自己去解救几条生命。在现在这个时代，放生是最直接、最易行的救护众生，而且对弘扬佛法也具非常深远的意义。对每一个众生来说，生命是自己最宝贵的东西，如果在生命遇到威胁时，其余一切都愿意舍弃。牛羊等动物在遭残杀之际，它们都会大颗大颗地流泪，畏死之情与我们人类毫无区别，假如你们亲眼见到这些惨状，或者在此观想自己处于它们同等境遇，难忍的悲悯一定会自然生起，此时你为什么不快快向他们伸出救援之手呢！直接饶益众生，对那些具备大能力的高僧大德来说，有无量善巧方便，如灌顶、传法、讲经、修法，通过他们的加持引导，无量众生趋入安乐、趋入解脱彼岸。但一般初学佛法者，没有这种能力，此时可采取另一种方式——即间接方式饶益众生，这种方式包括自己诚恳地发菩提心、精勤地闻思修习等等，这一切都是间接利益众生。不管是直接、间接，我们的行为应当是利他之行。本师释迦牟尼佛在《般若摄颂》中说：菩萨身口意三门行持，应当全部是利他之行，是众生得安乐利益之因。如果我们的一切心念言行，都能做到利益众生，那自己修学大乘佛法就确确实实有很大意义。如果表面上在利益他人，而实际上其发心是为自利，这样的行者离大乘佛法还差得很远。凡夫强烈执著自我，一切作为都是围绕着自利；而大乘菩萨以强烈菩提心愿，他每时每刻的作为，乃至梦中的心行，都是为了利乐众生，亦是众生安乐之因。我们应仔细观察自己的三门作为，区分自利和利他，努力向大乘菩萨的境界靠拢。有了真实、坚固的饶益众生之心愿后，自己的言行则能有力地利益众生。在修持菩萨行中，所有善法功德都要毫无保留地回向给众生，回向给自他的究竟菩提。不管功德大小，只要你能作这种发愿、回向，就有不可思议的功德，对众生将有无法思量的利益。这一点，在《华严经》等许多经论中讲得非常清楚，在前面讲七支供时也说过。发愿回向能将善法功德总集起来，集中力量去成功愿望，这是饶益众生最殊胜的方便法。因我们凡夫暂时没有能力去广利众生，但修此方便法，以三宝不可思议的加持力及自己清净意乐的力量，对众生决定有广大利益。将功德回向于无上菩提，除了有集中力量迅速达到目标外，还可以保持自己的功德善根不毁坏，乃至得菩提之前，这个善根不会消失，而且会越来越增长，如《大集经无尽意菩萨品》中所说：“譬如天雨一滴之水坠入大海中，其滴虽微，终无灭尽；菩萨善根愿向菩提，亦复如是，无有灭尽。”在本论第一品、第三品中也讲过回向的功德。我们做任何善事，立即回向无上菩提，这个善根乃至成佛之间不会失坏，而且还会不断增长，为自他带来无尽的利益。这种殊胜方便，我们一定要善巧地通达，时刻运用，使自己的一切利他之行，丝毫无漏地汇集于无上菩提道。舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。我宁愿舍弃自己的生命，也不舍弃精通大乘法义并守持清净菩萨律仪的珍贵善知识。要修习大乘佛法，必须要依靠大乘善知识传授菩萨戒和大乘法义，依靠善知识的加持引导，自己才能顺利通达并进入大乘菩萨行的修持，才能生起修行功德。因此，如法依止大乘具相善知识，是大乘修行人一切功德出生之处，是修行的核心，一切想圆满菩提心的行人，宁舍生命也不能舍离善知识。大乘具相善知识，应当具备两个条件，第一、“善巧大乘义”，他能够精通大乘法义，对菩萨学处能通达，能善巧摄受、引导弟子。如果他不是广闻博学，也要对大乘法门的整体有一定了解，通达其中内外密义；第二、他必须要安住于清净菩萨律仪。大乘律仪总言之包括于愿行菩提心，如果大乘善知识相续中有大慈大悲心，具足殊胜菩提心，则有了清净戒律的基础。如果不具菩提心，那任何人去依止，实际上得不到什么利益。真正具相的大乘善知识，必须要具足包括大悲与智慧的真实菩提心。这种上师是真正的如意宝，千百万劫中也难得遭遇。如果得到了这样的善知识摄受，那自己即使遇到命难，亦不能舍离。在《四法经》中说：“摩诃菩提，在有生之年，纵遇命难，亦应依止珍宝善知识。”依止上师的必要、功德与依止方法，我们已经反复讲过，历代传承上师也给我们有许多教言。在大乘法门中，如果学人不去依止一个具相善知识，那么佛陀的教言，没办法去全面理解、去摄集要义次第修行。没有善知识加持，自心相续也很难得到清净、成熟，无法从凡夫习气中解脱，修行也就始终无法成功。大乘善知识是我们菩提道上的引导者，是教导与加持之根本，是我们修习佛法之眼目，所以，佛陀告诉我们，宁可舍弃生命，亦不能舍离上师。但是现在很多学佛者，上师说话稍微有点不合他的心意，或是他错误领会上师教言的密义而生起烦恼，马上就舍弃上师，甚至还要诽谤上师。他们选择上师就象在超级市场挑选商品一样，而且现在这种人特别多。这种行为的罪过无法估量，也是修法中最大违缘和不幸。我们有些人也许有类似不如法处，希望你们好好审察自相续，忏悔这些烦恼恶业。如果没有“舍命亦不离，珍贵善知识”的信心，你的修行肯定得不到成就。应如吉祥生，修学侍师规，此及余学处，阅经即能知。应该如《华严经》中吉祥生传所说，去修学依止上师的方法。关于这些侍师法及其余菩萨学处，只要阅读大乘经典就可以知道。关于如何依止善知识，在《华严经》中的吉祥生传一品经文里，有比较详细地叙述。吉祥生是善财童子五十三参之一的善知识。在那段经文中，记载了善财童子参访吉祥生子与吉祥慧女，他们告诉善财童子如何依止善知识。善财童子依教参访了很多善知识，进入弥勒菩萨的秘密坛城，最后又依文殊菩萨通达所有法门，善财童子因此而赞说了依止善知识的无量功德。我们在依止善知识过程中，应该依照经中所说的原则，不畏一切苦行，灭除所有邪见、违缘，如法地修学事师法。你们大部分人都看过《华严经》，我以前在五台山时也阅览过汉文本《华严经》，看到善财童子依止善知识的经历，自己确实有很大收获。善财童子依止过的善知识中，有各种各样显现，比如胜施婆罗门显得痴心非常重；还有甘露婆王，他以魔王的方式示现，显现出极大嗔心；还有婆须蜜多，她以妓女的形象示现在世间。如果我们见到上师显现出这些形象，可能会立即生邪见。但是善财童子紧守了吉祥生善知识的事师教言，未生丝毫邪见，以清净心如法地依止了这些大善知识，终得大成就。我们如果也能这样以清净心去舍命依止上师，则上师相续中的一切智慧能于自相续中迅速生起。“此及余学处，阅经即能知”，关于这些依止善知识的学处，以及其余一切菩萨学处，只要去阅读大乘经典即能了知。本论中对于菩萨戒具体戒相没有详细讲解，在此所讲的是以正知正念去守护菩萨戒的根本方法。关于菩萨戒的具体学处，在大乘经典中《华严经》与《宝云经》叙述得比较详广；其它的如《地藏经》、《大乘四法经》等也有一些论述。作者在此告诉我们应该去翻阅这些殊胜经典，学习大乘菩萨的具体学处。关于阅读藏经，我经常想：我们现在的佛弟子确实很惭愧，在这方面做得很差。世间各种职业有各种职业的知识，世人似乎对自己所从事行业的知识学得很广博、也很全面；而我们作为一个佛弟子，能通达十部经典的也很少。在藏文大藏经中，本师释迦牟尼佛所说经典译成藏文的有一百零八函，不要说全部，真正精通其中一函的学人也极少。在汉地学佛者中，也很少有人能通达多部经典。本师释迦牟尼佛给后人宣讲这么多经典，我们不要说能通达、讲习很多部，很多人就连看也没有看过就死去了。好不容易得到了暇满人身，但没有抓住机会去阅览这些百千万劫难遭遇的殊胜宝典，太可惜太可惜了！我们现在天天闻思经论，只是限于藏经中比较重要的几部，如果除了这几部，其余都放弃，这样确实太遗憾。无论小乘大乘经典，希望你们能抓紧时间，经常去阅读，将分别念融入佛的智慧大海中，长期这样去熏习，对自己修行定会有极大助进。经中学处广，故应阅经藏；首当先阅览，尊圣虚空藏。经藏中广泛宣说了菩萨学处，所以应勤于阅览经藏；其中首先应阅览详述根本堕和忏罪法的《圣虚空藏经》。在大乘经典中，详细广泛地宣说了菩萨学处，对菩萨各种行仪的细节，也有极其精微的阐述。我们要了解这些具体修持方法，应当深入经藏，精进地阅览。但是经藏浩瀚广博，从何处开始去读呢？如果你想真正了解大乘菩萨学处，则应首先阅读《圣虚空藏经》，此经有另一种译本又名《虚空藏般若波罗蜜经》，经中主要宣说菩萨根本堕罪及忏悔还净之方便，依虚空藏菩萨不共功德威力，圆满清净修学者的戒律。但是现在汉地的学佛者，对这部经似乎不是很重视。大家仔细观察汉传佛教学佛者中间，传来学去好象常见的只有几部经，《无量寿经》、《金刚经》及《法华经》等等，其它许多经典都放在藏经楼了。很多人已出家多年，不要说去阅览众经，连十部经的名称都没有看过，也没有听过。唐玄奘、鸠摩罗什、义净这些大译师呕心沥血译出的宝典，现在似乎无人去重视了。我们在修学佛法、生活过程中，有很多疑问难题急需解决，如果能去翻阅经论，不一定要去问上师才能解决。佛陀与往昔的大成就者、班智达们，将很多问题都清楚地写在经论之中，某某问题其本末枝叶、来龙去脉、如何解决等等，这些都讲得很细致。我们现在如果只是抱着几部经，去钻研基本的见地，而具体行处，无法弄出头绪。喜欢阅览众经的人都有这种经验：平时觉得非常为难的问题、很难对治的烦恼，往往就在不经意中翻开一本经论，得出了完整答案，一切疑难症结都冰释了。佛陀的教言如果完全靠别人讲解、传授，这是不可能的。你们当中大部分人智慧也够，各种顺缘也具足，只要你们勤奋好学，一定能广博地通达佛陀的教言，能得到经藏中很多珍宝。能够真正有一批人去如是修学，去住持弘扬正法，佛教也就不会变得只有形象而已，望诸位努力！亦当勤阅读，学处众集要；佛子恒修处，学集广说故。此外，亦应当再三研读《一切学处集要》这部论典。因为菩萨恒常修学的行仪，在《学集论》中有详广的论述。“亦当勤阅读”，在藏文原颂中是“亦当再三阅读”的意思。作者在此特别教诫我们要深入仔细地研读《学集论》。《学集论》是作者依据阅藏时的经钞，整编而成完整的菩萨修学体系，有二十七个摄颂，长行四千二百颂，共十九品（汉文译本只有十八品，大正藏32册P75-145，共25卷）。这部论著叙述了广博的菩萨学处，引经有一百零五部之多，中间也有精辟的论议，《入行论》内容绝大部分出于《学集论》。如果不看《学集论》，要学好《入行论》，有很多地方恐怕是有些困难，因为《入行论》大都讲得较精简，而《学集论》是一切学处要义总集，讲得非常细致。列出其十九品的名称，大家也许就会从中看出一些：一、集布施学品；二、护持正法品；三、护法师品；四、空品；五、集离难戒学品；六、护身品；七、护受用品；八、清净品；九、忍辱品；十、精进品；十一、阿兰若品；十二、治心品；十三、念处品；十四、自性清净品；十五、正命受用品；十六、增长胜力品；十七、恭敬作礼品；十八、念三宝品；十九、增福品（此品在汉译本中附在十八品末尾）。寂天论师深入经藏，给我们留下了这部二十五卷的论著，希望你们真正想通达广大菩萨行仪的人，一定要去再三研读。或暂阅精简，一切经集要。亦当偶披阅，龙树二论典。或者可以暂时先阅读比较精简的《一切经集要》。如果有余力，亦应去参看龙树菩萨所著的《学集论》和《经集论》这两部论典。对上述那些广博的经论，如果没有时间去研读，作者告诉我们可以先读《经集论》。这部论典是作者在阅藏时的札记，词句、内容都很精简，以简明扼要的方式引用大乘经典宣说了大乘菩萨学处，极具有窍诀性。同时，如果条件允许，亦应去阅读龙树菩萨著的两大论典——《学集论》、《经集论》。阅读这些殊胜的论典，对大乘菩萨的各种学处，一定能很详细、全面地了解。寂天论师作的《经集论》，在汉文大藏经中也有，是宋朝法护译师译的，名为《大乘宝要义论》（大正藏32册P49-75，共十卷）。在藏文的《丹珠尔》中，也有寂天论师造的《经集论》，论中讲了人身难得、菩提心的珍贵，断除多种魔业、菩提心学处等内容。而龙树菩萨造的两大论著（《经集论》、《学集论》），汉文藏经中也许有，你们应该去找找。这些论著你们都应当去阅览，因为《入行论》是以窍诀形式讲菩萨行仪，而这些具体行仪在《经集论》、《学集论》中广有宣说。我们如果想让菩提心越来越增长，应将这些完整的修学体系弄清楚，在自心中有一个完整的理解、印象后，在实践中修习起来也就水到渠成，能很顺利地进行下去。经论所未遮，皆当勤修学。为护世人心，知已即当行。凡是经论中未遮止之处，都应精勤地修学。为了维护世人对三宝的信心，所有了知过的学处都应该认真去行持。总结而说，凡是在本师释迦牟尼佛与后来高僧大德所说的教典中，没有遮止之学处，我们都应尽心尽力去实践修行。在前面我们讲了许多有明显开遮的菩萨学处，对那些明显遮止与“不应顿时作”的行为，我们不能去明知故犯。除此之外，未遮止的都应去修习。当然未遮止的学处有几种情况：如不同程度的开许、劝导精进行持、或未作明文规定只要是对自他众生有益的行为，这些都包括在内。象这些学处并非是古代人的传统习惯，也不是一般人的教言，而是彻证万法本性的佛陀，给我们开示的胜妙正道，我们对此不应该有任何顾虑、犹豫，而应循之一步一步地去作，应该不惜生命去身体力行。佛陀所说的这一切学处，其目的是让所有众生都获得究竟利益，让大乘佛子循之引导众生，对三宝生起信心、恭敬，渐渐趋入解脱之道。我们作为大乘修行人，为了维护世人对上师三宝的信心、对世间真谛（轮回因果）的信心，应当尽一切能力去修持所有学处。不论你是出家人或者在家修行人，如果不去维护众生的信心、贤善意乐，那证明你修学佛法已经偏离了方向，你的菩萨戒也不清净。无论藏汉地区哪个时代的高僧大德，他们对护持世间人的信心特别重视，为了众生不退失信心、善根，他们处处都严格遵循律仪去取舍。在作事情时，无论巨细，都去考虑别人会不会因之而对三宝生邪见、产生怀疑，因此而认认真真，不厌其烦地将大大小小每一件事很稳妥地做好，向他人交代清楚，如果考虑到某件事会引发他人不信时，立即“如树安住”，放弃行动。我们在听闻了菩萨学处后，也应为了保护世人对三宝的信心，为了让世人得到利益，应尽一切力量去切实地依照学处行持，不能将这些学处放在书面上、停留在口头上。这是真正关系到利益众生和弘扬佛法的大事，在《宝鬘论》中说：“如行非法事，世人皆不喜，一念恶心招，多世痛苦果。”在《宝云经》中也说：大乘佛子为了保护众生，圆满资粮，一切言行应该如法调驯寂静。这些教证都说得很明白，我们按律仪如法地行持，一方面自己能积累资粮，另一方面能维护世间人对三宝的信心，保护他们的福德善根，于内于外，都关系重大。如果以为护持律仪只是自己一个人的事，无关他人，这是错误的观点。当然，一个修行人触犯学处，如果不忏悔，就一定会感受痛苦，因果不会虚妄，这是没什么说的。但是他违犯学处，危害的不仅仅是他个人，还要关系到佛法弘扬和他人升堕。因为他人见到修行人的放逸行为，会以此而退失信心、生起邪见、甚至诽谤三宝，导致他们造恶业而堕落恶趣，也导致世人对三宝失去信心。我们明白这些道理后，如果还不去谨慎地守持戒律，那就根本算不上佛教徒，更不用说是大乘菩萨了。作为一个佛教徒，对众生心怀慈悲是基本品质，而真正的大乘佛子，他每时每刻都会关照众生，每时每刻都会去摄持众生、饶益众生。很多众生的善根、信心，如同火苗刚生起来一样，很脆弱，没有外界助缘无法盛燃。大乘菩萨如果不去帮助引导他们，而去造违缘，他们的“暂萌修福意”刹那就灭尽了。众生对三宝的信心，修正法的善意，很不容易发起来，一旦生起来遭到挫折而毁坏了，确实非常可惜，比失去任何有漏财产都可惜。如果不遭违缘，他们能依此善根，渐渐地得到引导，进入究竟解脱道，而现在因别人不如法的行仪，将这种大福德根因毁坏了，这个损失无法估算，而这个造违缘者的过失也无法计量。所以，大家一定要如理如法地行持学处，去护持“世人心”。如果有能力，应尽量让别人增上对三宝的信心。如果没有这种能力，也应竭尽全力不去放逸行事，以防摧毁世人的信心和善根，导致自他生生世世的痛苦。辛二、（认本体而摄品义）：再三宜深观，身心诸情状；仅此简言之，即护正知义。于一切时中，以智慧再三审观身心三门之状态，总摄而言这就是守护正知的要义。此偈是本品内容的总结。在本品中，阐述了我们受持菩萨戒后，为了守持学处，而以正知正念守护身心。这些内容综合总摄而言，就是教诫我们于一切时中，应如法地以智慧观察三门，不为烦恼所转，不陷于无记状态，而使自己的作为顺于学处。这件事，是修行人首要大事。因为凡夫人有一个共同的毛病，就是不省察自己，经常对自己的心念言行不能及时如实地了知，不能如法去舍，以此而经常为烦恼所转造恶业。假如我们在每一个行为前，都能用智慧去观察，如法地分辨取舍，那怎么会有造恶业的机会呢？本品一百多个偈颂，在此总结归纳其内容，得出了我们护持学处的窍诀——“再三宜深观，身心诸情状”。这也就是护持正知不失坏的要义、性相。大乘修行人如果在日常中能经常行持这个窍诀，他的学处定能守护得非常清净，能广大地利益自他。佛经中说：菩萨恒时审察自心，是在行善抑或造恶，如行于善法，则生欢喜，并随喜而生定解；如行于恶法，则生不喜，尽一切方便制止恶业。恒时以警醒的心态去观察自三门，弃恶行善，这种人可称为真正的修行人，真正的智者。龙树菩萨说过：善妙地观察自己的身语意，于明觉状态中去利益自他，此即智者。大家都想做智者，当尽自己一切力量去修持此窍诀。法应恭谨行，徒说岂获益？唯阅疗病方，疾患云何愈。这些学处需要身体力行，只是口头上说说，怎么能获得利益呢？就象只是阅读治病的药方，疾病怎么可能会治愈呢？这一颂是劝导我们如教实际修习的教言。前面讲述了以正知正念护持自心，护持菩萨戒的种种方法，这些法都要求我们听闻后去躬躬谨谨地实践修习，并不是口头上说说算了。我们如果只在口头上说“护持正知正念”，而不去实际修习，不可能做到调伏烦恼、守护学处，大家对此应该要有一个很清楚的了解。我们听闻佛法，一定要在内心生起信心、理解，然后应老老实实地付诸实践，这样才能真正地降伏自心烦恼，获得利益。如果只是在名相言词上去说，纵然你能讲得天花乱坠，而不去埋头实干，说食不饱，这种人无法获得真正法益。如同一个病人，只去阅读药方，而不服药，纵然是最对症的妙方，也无法对疾病起作用。龙树菩萨也说过：“虽学多论，不修无益；虽持明灯，盲者无利。”盲人手中虽然持着明灯，但对他们自己一点利益也不会有；只是听闻佛法而不去实践修习的人，也是如此。佛经中也说：“此法若不修，不见真法性；如人临溪涧，不喝岂除渴。”我们学佛，首先要闻思正法，闻思后必须要去修行。听闻佛法当然有功德，但要治愈自相续中的烦恼疴疾，必须要按闻思到佛法妙方去服用良药。于实践生活中以佛法为标准来衡量、要求自己，改过除习，这就叫服用正法甘露，实践修行。修行并不一定要你整天闭关，而是要你保持正知正念，净化自心烦恼染污。如果不能保持正知正念，天天住在山洞里也不是真正的修行人。有些人喜欢远离人群，以为这样就是修行，这并不一定，如果你不能依佛法去行持，恒时以正知正念观察自三门，就象憨山大师所说：“讲道容易体道难，杂念不出总是闲，世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然。”我们的修行不要寄托在外境上，听闻正知品中所述的修行窍诀后，走路、说话、吃饭、睡觉……任何时候，都应如说去以正知观察三门，以正念恒系自心，渐渐地改变不良习气，使一切行为都步入正道，成为一切心念、言行都如法如理、都能利益自他众生的真正佛子！
多言无益，唯望诸位恒时观身心，安稳如理行。
水鸥猫盗贼，无声行隐蔽，故成所欲事，能仁如是行。水鸥、猫和盗贼，它（他）们的行为无声而隐蔽，因此能达成它们所求的目标；作为大乘修行人，举止也应恒常寂静。水鸥，是生活在海洋、江河湖泊中的水鸟，通常以鱼类为食，它们在天空飞行、水面游动时，动作很轻捷，不会惊动游鱼；猫，大家都见过，它走房窜墙、蹲坐在角落时，都是悄无声息，最机警的老鼠也很难发觉它；还有盗贼，他们翻墙入室极为隐蔽，别人很难发现。作者在此举出三个例子，都是在说明保持寂静、警觉的行动者，能达到他们所求目标。那么，修行者为了修持善法的成功，也应如是去保持寂静。“能仁”是佛的名号之一，从梵语直译过来是指清净调驯，能行持苦行的心识。以此义延伸，能仁也指修学大乘佛法的行人，所以，此处“能仁”不能解释为佛，而是泛指我们所有修持菩萨行的人。这句颂词依藏文直译过来应是“能仁恒常如是行”，意思是说水鸥、猫、盗贼为了成办它们的所求，行动经常保持静悄无声；我们为了成办自他广大利益的大乘行人，也应该依靠这种寂静、安稳、调柔的方式，不能粗鲁莽撞。佛教修行人有一个很突出的特点，那就是特别强调寂静。在大寺院中，僧众行住坐卧、吃饭干活，虽然人很多，仍会保持着恬静的气氛，历代修行人一直保持着这个优良传统，我们也不例外。虽然有些人由于过去的习气，不能完全做得如法，但是，要使修行上进，这一点必须要做到。上师如意宝也说过：“我们入了大乘的修行人，行为应该恒常保持寂静调柔，不要与世间那些野人一样，暴躁狂野……。”无论在什么环境里，我们都不要大声喧闹，有些新来学院的人，大声说话，有些人放录音时声音也很大，这些都有过失。有人认为这些过失很小，不大要紧，因而明知故犯。这种人需要注意，佛经中也说：水滴很小，也会使大器满溢；愚者积其恶，也是这样少许少许积累而起的。如《涅槃经》中说：“莫轻小过，以为无殃；水滴虽微，渐盈大器。”一个真正修持大乘菩萨道的人，对一切细微学处，也会特别注意。我们如果对细微学处经常以“无所谓”的态度去对待，渐渐地对大的戒律学处也会放松警惕，日复一日放逸下去，势必会造成严重后果。我们在平时，对每一个很小的行为都应谨慎，保持寂静，这是佛弟子最基本的行为准则。小乘的教派中对此特别注重。在斯里兰卡、缅甸、泰国等南传佛教教化区，出家人仍保留着古朴的风格，他们的寂静调柔威仪，使无数世人见而生起信敬，也使他们的修行遍及四威仪中，顺利地生起功德。大家应以此为鉴，为了修法成功，坚定地调整自己的举止。平时如法行为更要去坚固、保持，不合标准的当努力改正。宜善劝勉人，不请饶益语，恭敬且顶戴，恒为众人徒。于他人处善巧求得的劝勉之语，或他人不请自说的忠言，自己要恭恭敬敬地听闻顶戴接受，应恒常恭谦地做众生之学徒。“宜善劝勉人”，有两种解释。其一是说我们应当经常运用智慧，善巧方便劝勉他人断恶行善，这当然要有智慧方便，自己要有一定功德才能做到。没有这种基础，自己尚是盲人，哪有能力给别人引路呢？另一种解释是：自己应向他人善巧地请求，以此而得到劝勉向上的善法教授。此偈从整体上看，是说修行人为成办善业，当恭谦地听受他人的饶益语，所以在此依第二种解释。我们作为大乘修行人，为了顺利地成办善法，当恭敬地听取他人的饶益语。听取饶益语有两种情况，一是自己恭敬而又善巧地向他人请教，而得到善知识的教言。这方面我们大都知道一些依止善知识的方法，其中主要的是要恭敬、谦虚，请求教言时要善巧，得到教言后当精进依教奉行；二是“不请饶益语”，我们没有请求他人，但是他人好心好意给我们教诫。这时候，我们也应很乐意地接受，恭恭敬敬地听取。他人给我们的教诫，以智慧判断后，如果对自己的今生后世，对广大众生都有义利，就应很恭谦地将他当成善知识，象观想金刚上师一样顶戴、恭礼，在他面前以各种方式表示敬意、感激，并且将教言铭记在心，真实地去奉行。当然，我们经过正确判别，认为他的话不如法，或自己还不能完全理解接受等，可以不奉行，但对劝告者也一定要如理如法地恭敬，切不可显出不悦的脸色或露出不屑的傲色。大乘修行人应“恒为众人徒”，将所有众生看成善知识。应以清净心去看待他人，自己心怀谦下，以徒弟的身份去恭敬身边每一个人。能做到如此，修行则有很大长进。萨迦班智达说过：“智者知识虽渊博，亦取他人之微德，长期如是行持者，速成一切智智位。”无论别人是什么人，在智者眼中都是善知识，别人的优点自己可以去学习，别人的不足处可以用来对照自己，“有则改之，无则加勉”。但是，我们很多人都未做到这点，经常对他人言行看不惯：“哼！你这种人还要教诫我，你又做得怎么样……。”满肚子的傲慢。不论你如何，如果不能从身边每个人身上学到有益知识，那证明你的修行还不够，还非智者。真正的智者，他遇到贤善的修行人，自是能获得大饶益，即使遇到一般村野百姓，也能与他们交谈而得益。如果自己有傲慢，不用说在一般人面前，就是在金刚上师面前也得不到一点滴利益。我们要圆满自己的德行，必须要保持谦虚，恭敬地做一切众生的弟子。以前宣化上人也说：“我是一只小蚂蚁，我愿意住在一切众生的脚下；我是一条道路，愿所有众生从我身上由凡夫地步向佛果。”一切妙隽语，皆赞为善说！见人行福善，欢喜生赞叹。对于他人所说的一切至理名言，都应称赞为善说！如果见到他人行持福德善法，就应真诚地随喜并加以赞叹！在日常中，我们从各个方面能听闻、阅读到一些世出世间的善说。对这些劝人向上、激发人类美好情操、善良人格的语言，应该加以由衷赞美。无论什么人，在讲说对众生有利的语言时，我们如果觉得很好，就应当在他面前或背后如法地赞扬。善天论师说：“凡是能对治烦恼的一切善说，实际上都是佛的加持，与佛亲口所说无异，所以应当赞叹。”这个教证我们一定要记住。无论什么形式的语言、书籍，只要真正能利益众生，使众生离恶趋善、对治恶业烦恼，其实质上都是佛的无边慈悲威德事业，与佛亲口所说无有差别，因此我们理所当然地要去赞美。在见到别人行持善法、积累福德资粮时，如供养三宝、放生、造塔庙等，这时自己也应从内心生起欢喜心，真诚地随喜他人的善行，也要以语言赞扬功德。恰美仁波切说：“如果别人行持善法时，自己不生嫉妒心，并且随喜赞叹，也能得到同样功德。”一般心地敦厚善良、谦虚的人，在看到别人修善法时，都会由衷地高兴，“好啊，太好了……”，与自己亲手作这件事一样高兴，有时甚至还要超过。前段时间，我在坛城工地上与一个工人聊天，这个工人目不识丁，但他的善良敦厚，给了我很多启发。他一说话，就是赞叹他人的功德：“啊，这里的修行人真是了不起！整天闻思修行，功德真是不可思议。在末法时代，这是真正的光明宝灯啊……”“唉呀，这个高僧大德的功德确实了不起！”他虽然穿得很破烂，但我觉得他内心是纯金般的质地。相比之下，我们一些人虽然有一些闻思智慧，在这方面差得很远。脑子里弯弯道道太多，虽然能明白别人做的善法功德很大，却多多少少要生一些嫉妒、攀比心里，总要绕弯子找别人的毛病，不愿意随喜功德。这种缺点不改过来，对自己积累资粮是一个很大的障碍。念身如舟楫，唯充去来依；为办有情利，修成如意身。应该将身体看成渡越苦海的船筏，充当自己修善的工具。为了成办有情的利益，应将它修炼成如摩尼宝一样的清净佛身。我们的身体，应当是将它当成船筏，当成渡脱生死大海的工具。人们在渡越江河湖海时，往返来去依靠大船，汹涌波涛也不能阻挡；同样，在六道之中，人道众生有听闻修持佛法的最佳条件，是度越轮回最好的工具，我们利用人身去精进努力，可以让自他度过生死轮回大海，到达成佛彼岸。如同已经过河，不再需要船筏，因它帮助人过河的任务已经完成了，不需要去执著它；身体也如此，它只是我们救度众生的工具，没有必要对它执著、贪恋不舍。《教王经》中说：“智者于身不生贪，愚者于身生贪执。”我们认识了身体的本质与作用后，一方面对它断除贪执；一方面应积极利用它——“唯充去来依”，利用它“去”到达成佛彼岸，“来”三界利益度脱众生。我有时看自己的身体，觉得这是个大累赘，很可怜，活在世间没有什么意义，对它有些厌恶；可有时候觉得我依靠这个身体，多多少少还能做一些对他人有益的事，比如说放生，写一些对众生有益的文字，给你们翻译、讲解一些殊胜的经论……。如果没有这个人身，我们很难修习佛法、利益自他。诸佛菩萨来度化人，也要随顺我们显现人身，要不然，诸佛菩萨在法界寂灭光明中恒时畅演法音，而我们为业障所蔽，无法听闻得益。利用人身修习大乘佛法的终极目标，是如同普贤文殊大愿一样，要在尽轮回际解脱一切众生。要达到这个目标，必须圆满证悟正等菩提，将我们凡夫的身体修成佛陀的如意宝身。佛陀的如意宝身，只要众生有信心，去祈求，就能满足任何无害心愿。我们现在这种有质碍的肉身，将来成就功德圆满的清净佛身后，也就能依众生之愿，顺众生之业缘，于无量尘刹中示现无边化身，成为无边有情究竟的如意宝、如意渡船。在此，一些人可能有疑惑：论中有时说人身是臭皮囊，一会又说人身是渡船、是人身宝，我们到底该如何去看待自身呢？针对初学者来说这是较普遍的疑点。经论中阐述每一个观点，都是针对不同层次，有一定目的。在前面说人身不净，是引导我们断除对它的庸俗贪执，因为“恶则此身轮回因”，贪执自身而作恶是众生沉溺于轮回之因；现在说人身是船，是从“善则此身解脱船”这方面而说。人身是宝，是度脱自他的最好工具，如善加利用，它能成办解脱自他的二利事业。在《学集论》中广泛摘录教证，阐述了贪执身体的过患与运用身体修善法的功德，这是从不同方面或层次而得出的观点，一方面让我们去认识身体，断除贪执，一方面让我们了解利用它修善的功德。本论结合了这两方面，结合了小乘与大乘的观点，让我们合理地看待人身。大家如果对经论方面有广闻，会看到更多不同层次的阐述。

壬二、（应修之方便法）：自主己身心，恒常露笑颜，平息怒纹眉，众友正实语。我要努力把持自己的身心，经常面带笑容，平息忧恼的皱眉与怒容；作众生的善友，常说正当质直之语。在前面断除了修习善法的违品后，现在讲述善巧修善法的方便。作为修行人首先要做到身语意举止安祥，与他人和睦相处。要作到这点，必须要自己能主宰自心，这在前面摄律仪戒内容中，详细讲过以正知正念去调伏自心，恒常能安住正念窍诀。在内做到了善持自心后，在外的言行态度方面就能自然地流露出祥和、慈善。我们学院的修行人在这方面做得不错，前段时间新来的居士告诉我：学院里的人很温和善良，好象都是菩萨一样，对他们刚来者给予了非常周到的照顾、帮助，这与外面完全是截然不同的世界……。我想这是上师如意宝的加持，同时希望你们进一步提高，恒常以大乘修行人要求自己，以良善的意乐、大慈大悲去利益他人，要将这种慈悲无限地扩展，遍及亲人、朋友、面不相识的陌生人……，面对给自己造恶缘的众生，也要如是去对待。而不应生嗔恨之心，现出皱眉蹙额的怒容和不悦之色。当然，作为凡夫，有时猝然遇到一些违缘，难免现出一些“怒纹眉”。人生气的时候，眉间就会结成一个疙瘩，堪布根霍仁波切说：“人生气发怒时，两条眉毛好象结成了一条。”有些人的性格不太好，与任何人都易发生不愉快。对这种人，藏族人比喻说：“性格恶劣者，如同牛角装在口袋里。”牛角弯弯曲曲，又尖又硬，装在口袋里，与别的东西和不到一块，稍动袋子，里面就碴嚓作响，满口袋的东西都不能安稳；性格不好的人也是这样，他到哪儿，哪儿就不安宁。他总看不惯别人，好象除了他之外世界上没有一个好人，所以一天到晚，显出“怒纹眉”。一个人如果在即生中经常这样，《入中论》第三品中说：这种人的来世很难看，“使色不美引非善”；而能修安忍者，以后会长得很好，“忍感妙色善士喜”。你们喜欢打扮的人，不如去好好修安忍，今生千万不能露出这种“怒纹眉”，一旦发现自己有这种现象，应及时调整、平息。我们每个人都要观察自己，是否在这方面作得如法。我想如果你们将《入行论》学好，切实地去依教奉行，那么待人接物方面定会很如法，至少也会象星级宾馆里的服务员一样，恒常面带微笑，对人彬彬有礼。“众友正实语”是说要做一切众生的亲友，说正确真实的语言。将一切众生当作好朋友，自己诚恳地作每一个人的朋友，修行人如果能做到这点，他不论对哪种人都能友善、诚恳地相待。但我们大多数人，要做到这点有些困难。有些人对他人态度亲疏不一，界线分明，对这个人笑意盎然，对那个人冷若冰霜，这不是大乘修行人应有的行为。在四无量心的舍无量心里也讲过，对一切众生都要远离有贪心的“亲”，有嗔心的“疏”，应以平等善心去对待。我们在语言方面，应说“正实语”，即符合实际，能利益他人的语言。在《亲友书》中，龙树菩萨讲过三种语言——大乘行人应该说“美语”与“实语”，即说话尽量和蔼、悦耳，符合实际，这样对自他都有利益。无论外境如何，作为修行人应该坚持“正实语”，说老实话，做老实人，切不可随顺世俗，说一些不切实际的花言巧语。移座勿随意，至发大音声；开门勿粗暴，常喜寂静行。移动床、座等器具之时，不要轻率随意，以防发出嘈杂的噪音，开门时也不能粗鲁，修行人应恒常保持调柔寂静的行止。在一些细小行为上，能反应出一个人的修行好坏。生活在大众中的修行人，行为一定要保持寂静，以防对他人产生干扰。例如我们移动床座、桌椅等一些器具时，不能随意发出噪音而惊动他人。这点说来很简单，但实际上我们许多人都没有做到，因为平时身心没有调柔，偶尔碰到一些如卸货、背石头的粗活时，各种习气就露出来了。有些人在干这些活时，正知正念完全没有了，大大咧咧，举止很粗鲁，弄得噪声嘈杂，有的还大喊大叫，说话也没有分寸……，看上去根本不象一个修行人。我们学院是非常寂静的修行处，大家做事时一定要注意，不能破坏修行环境。以后在集体劳动时，希望大家互相提醒，当切实持守正知正念，保持良好威仪，始终做到“安稳如理行”。“开门勿粗暴”——在敲门、推门时，动作不能太粗鲁。出家人在进门前应三弹指，如果屋里有人答应，说明自己的身份、原因，待对方答应后再轻轻地将门推开进去。如果敲门，也要轻，不急不缓地用手指叩三次，再等对方反应。有些人在这方面似乎很缺乏教育，到别人那儿去时，大步走到门边，一边使劲砸门，一边高声喊：“哎，有人吗？……”举止特别粗鲁，这种行为对他人干扰很大，如果他人在修定，你这样去大声惊扰，会很危险。在《事师法五十颂》及其它一些论典中，特别强调过开门等这些行为应柔缓。这些方面在世间也有许多规矩，有些人也做得很好，希望在这些方面做得不够的修行人，一定要从现在起切实注意。“常喜寂静行”——修行人应恒常安住于寂静、调柔的威仪中。无论行住坐卧，大家将自心系念于正法，保持安宁而警醒的心态。有了这种心态，外表行为也就能相应地保持寂静如法，而经常能保持寂静的威仪，对修观自心也有极大帮助。即酬彼薪资，当令办吾利；无益则于彼，一切不应与。既然于自身已酬与衣食为佣值，现在就应当要它成办善业义利；如果它不能利益我和其他众生，那么我就不应再给它任何东西。世间的仆从在得到一定薪资后，就要为雇主做一些事务，如果他不干活，主人就不会给他任何报酬。我们也给身体支付了一定报酬，如果身体做善事比较令我满意，可以相应多给一点衣食。有关修行人的食物、衣服，在律藏与大乘论典中皆强调过不能堕两边。吃穿太奢华，容易堕于傲慢，障碍自己的修行；但食物太差，导致营养不足，身体受不了；衣服太烂、太单薄，身体也受不了，他人也会加以讥讽扰乱，给修行也会带来障碍。当然，有些特殊的修行人，象大迦叶、密勒日巴等，他们示现以苦行而证道，衣食方面根本不会影响修行，所以在吃穿方面完全不去考虑。但对一般人来说，应依于中道。象我们学院的修行人，大部分人吃得不是很差，白菜和米饭基本每顿可以吃饱，出家人的衣服很合乎规定，常住居士穿着方面也合乎中道，既不与外界在家人那样讲究，也不是很破烂。我们修行人应该好好地修心，以善法功德严饰自心，外表的衣服方面，随缘而适可，不用特别去装饰。过于奢华固是不可取，但衣着过于破烂，外表象济公和尚一样行持疯狂禁行，不拘小节，而你的修证没有达到那种高度，别人见了也不一定起信心。上师如意宝说过：“如果内心的执著没有破烂，外表的衣服破烂，不一定是瑜伽士。”我们对身体，既不娇纵它，也不过于苛刻。应给自身适当的衣食、休息，维持它的生存。当然，这样做不是白白养它，而是让它给我们做事情——“当令办吾利”，成办我们的义利。对大乘修行人来说，义利事业即是利益一切众生，除此而外，不存在其它任何目标之“吾利”。将身体喂养好后，一定要全力以赴地饶益众生，度化一切有情，这才是养护身体的唯一目的。有些人的身体经常不听从心识指令，不顺从地修行善法，反而去造恶业，给自己带来无边祸害。对这样的身体，作者告诉我们：“无益则于彼，一切不应与。”什么也不应该给它。“一天不好好修行，就一天不给它照顾”，这是所有高僧大德的修行窍诀。无论是藏传佛教、汉传佛教、还是南传佛教的修行人都有这种传统，对懒惰懈怠的身体，以苦行去磨炼，使它所作都顺应于佛法。世间有许多人对这个道理一无所知，他们对身体特别执著，费很多心思财力去照顾。可是身体不知恩情，不去为他们积累福德资粮，什么善法也不修，反而整天去造恶业，使它们的主人随恶业巨浪在生死轮回中受尽痛苦煎熬。我们现在既然已经清楚认识了这些道理，应当细心观察，自身有没有给自己成办利益，修行善法。如果没有，就应如论中所说“一切不应与”，对这恩将仇报的东西严加惩治，让它回过头来！大家的身体从外表看上去都差不了多少，但各自所作所为却差异很大。有些身体就象一个顺从的奴仆，辛勤地为主人干许多善事，与主人配合得很融洽；有些人的身体对善法一点也不干，给主人造各种罪业违缘，如杀生、偷盗，它很高兴去干，也很能干，那时病也没有，懒惰也没有，非常卖力。这样的人身，如果不能转变，还不如没有得到或早点让它死去，也就能少造点恶业。