正知正见-5

于诸利根器，不应与浅法；不应舍律行，经咒诳惑人。对那些上根利器的学人，不应只教授层次粗浅的佛法；任何时处不应舍弃律仪戒而行；也不能以一些经咒来欺诳世人。在《俱舍论》等经论中，将众生的根基分有一些层次、类别，通常我们都以利根、钝根来分为两类。对利根众生来说，发心、智慧都较利，能容受深广的教法，因此应给他们传授一些象大乘六度法门等甚深佛法，而不应只给他们传授一些声闻、缘觉乘的法。在《迦叶请问经》中说了菩萨传法应避免的四种过失，如果对上根利器众生没有宣说甚深法义，就是其中之一。大乘菩萨在传法之前，必须观察所化者的根器，授以相应法门，方能使他们得到大利益。如果所传的法不适合听受者根基意乐，听受者得不到很大利益，也生不起信心。“不应舍律行”是说不论你证悟、见解如何，比如说你对中观离戏空性有证悟，但是你的行为必须依律仪戒而行，如皈依三宝、取舍因果等，这方面的规则不应违背。不管你证悟有多高，菩萨戒中断除罪业方面的律仪戒不能舍弃，这个原因，在《摄抉择菩萨地》中说：“此三种戒（摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒），由律仪戒之所摄持令其和合，若能于此精进守护，亦能精进守护余二；若有于此不能守护，亦于余二不能守护。是故若有毁犯律仪戒，名毁菩萨一切律仪。”现在有一些人，总在别人面前宣扬：“现在我没有可修的了，善法也不存在，恶法也不存在，一切都是大空性，大空之中一切都不存……”他以此而舍弃律仪戒，做很多不如法的事，这种人唯有造恶业而已。莲花生大大士说过：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”我们无论有多高的证悟，也不能舍弃取舍因果等微细戒律。为了引导别人，自己不能舍弃一切威仪，也不能劝别人舍弃行善断恶。如果因你个人的邪见邪说而断绝了他人行持善法的因缘，那你自己就罪上加罪，造了更大的恶业。“经咒诳惑人”——在传法时，不能仅仅以一部经、或一个咒语敷衍了事，搪塞信众。本师释迦牟尼佛给我们转了无数法门，每一法门都有其甚深意义，都是解脱众生的方便。所有佛语都是我们求解脱者必要的教授，要以闻思修的方法去层层深入，次第地思维和修持。但是末法时代有些人，到处宣扬：“你只要念一部经，念一声佛号就可以了，其它都不能学……”这是明显的“诳惑人”。现在汉地也好、藏地、国外都有一些人宣称：“你只念一部经、一声佛号、一个咒语就可以了，除此之外什么也不用学……”这种说法确确实实不如法。虽然持佛号、念心咒功德很大，有“一称南无佛，皆共成佛道”的不可思议功德，但这个并不能解决所有问题，因为我们的烦恼形形色色，种类非常多，需要种种不同方便法对治。一些经典中虽有某种说法：念某经咒，多久就可成就。但这些说法有了义或不了义，或是就某种根器的行人而言，有其密义所在，不能只从字面上去理解。有些人说应该只念一声佛号、一部经，其它都不能去修学。按这种观点，是不是其它善法都不用修了，不用去积累资粮了？三藏十二部众多经论再也不用去传讲修习了？这种观点确实是一种片面说法，不能代表佛教的主流、正面观点。作者在此，特别提醒了修行大乘法门的行人，在弘法利生过程中，不能片面。应广闻多学，了达佛陀的究竟密义与多种方便，使自己能善巧地积集二资，获得利益他人的广大能力。大乘菩萨广闻多学，掌握了种种善巧方便后，应针对不同众生应采用不同方便法，应机施教，众生该以何法门得度，便传授他们何种法门。要做到这点，传法者必须要有一定功德。根索曲扎仁波切在讲义中说：“在末法时代要转法轮，必须要得神通，如果没有神通，转法轮很难进行，因为你无法知道众生的根基……。”阿底峡尊者在《菩提道灯论》中也说：“如鸟未生翼，不能腾虚空，若离神通力，不能利有情”因此，我们应该广闻多学，在未成就之前，住在寂静的地方，为饶益众生而精勤修习。壬三、（防护他人之不信）：牙木与唾涕，弃时应掩蔽，用水及净地，不应弃屎尿。丢弃的净齿木、鼻涕、唾沫、痰涎，应以土掩埋，在别人使用的水源和清净地面上，不应随便倾弃屎尿等不净物。在修习饶益有情戒中，也包括以威仪饶益他人的修习。一个大乘修行人如果具足威仪，别人就会见而生信，且由此能引导众生进入对佛法的听闻、修习。反之，修行人自己造恶业，别人见了不生信心，也就无法去引导。我们修行人，不管你是出家或是在家，在日常中必须要讲究公共卫生，以防他人对你生邪见、生厌恶心。“净齿木”是古印度人用来清洗牙齿的木头，在戒律中讲得很清楚。一般是杨枝、柳枝等很松软、具有清香的木头，放在口里咀嚼，清洁牙齿后再吐出来，与现在的口香糖有点相似。净齿木丢弃后，应及时用土掩埋，否则，别人看见这么肮脏的东西会恶心；还有鼻涕、痰涎之类脏物也不能随便乱丢，应弃于隐蔽处迅速用土掩埋；在戒律中还规定，别人享用的清净水源、或者是悦意草地花丛之中，不能去大小便，破坏洁净环境。总之，自己丢弃任何脏物时，都要为他人着想，要及时妥善地处理。无论世出世间，都没有人赞叹肮脏，保护自然环境，能使自他的修行、生活不受干扰，而且清净优美的环境能使人们心情轻松舒适。修行人以如法威仪，保护着生活环境的清洁，世人见后能对修行人生起清净心、恭敬和信心，以此而得到饶益。佛陀在世时，所住精舍的环境很优美，也保护得很好，这点我们可以从许多经典中看到。我们学院因处于高寒地带，所以自然环境不是很好，而且草地植被很容易被破坏，破坏后的自然恢复能力很差，希望你们多加保护。同时，个人生活垃圾一定要采取各种方法妥善处理，不能污染环境。如果我们大家共同协助学院环境卫生部门开展工作，保持一个清洁的环境，这样对自己修行也有利，外人来到这里也能生起信心、欢喜心。食时莫满口，出声与咧嘴；坐时勿伸足，双手莫揉搓。吃食物时，不要塞满嘴巴，不要出声与大张口而食；平时不要舒伸双足而坐；洗手时也不要双手用力对搓以致发出声音。吃饭时，必须要有良好的威仪，在戒律中，对此也有详细规定。不管是个人用斋或是大众过堂，应如法而坐。吃食物时嘴巴张得太大，食物塞满嘴，狼吞虎咽，这些都不合威仪。吃饭时不能说话，不能发出呷呷（上下腭相碰声）、唏唏（喝汤声）、嚯嚯（吃到很烫的食物时而发声）等种种声音。应很稳重，小口小口慢慢地吃，一边护持正知正念，不要随食物味道而生贪嗔妄念。坐的时候，一般应盘腿跏趺坐，如果伸开双脚箕坐，显得很无礼。洗手时，两支手不要在一块用力揉搓，以防发出声音，而应两手轮流洗，先用一只手将另一只手洗净，再交换即可。我们在这些日常生活行动中，如果能保持良好威仪，自己的正知正念能得到很好保持。其他人见后，也能对出家人产生良好印象，因而对三宝生起净信，得到饶益。车床幽隐处，莫会他人妇，世间所不信，观询而舍弃。在马车、床榻等隐蔽之处，不要与他人的妇女单独相处，所有会使世人不敬信三宝的行为，都应详加观察、询问之后而舍弃。在别人看不见的幽隐之处，如马车、船舱、房屋等这些地方，没有男众陪伴，出家菩萨不能与妇女单独共处。在家菩萨，也不能与他家的妇女单独共处，因为这样做很容易导致他人的诽谤，对自己修行也不利。大乘修行人无论到什么地方，对那些世俗人不起信心的行为都应舍弃。不然，别人看你吃饭、走路、说话都不如法、都不合时宜，马上对你生起邪见。世间风俗习惯中的各种忌讳，如果自己知道，或者自己通过观察了知后，应尽量去避免；如果自己不太清楚当地的习俗，则应询问合适的人，详细了解当地各种忌讳，并随之舍弃与之冲突的行为；能让他人生信之事，应尽力去行持，这些很重要。上师如意宝说：“我们学佛者，必须要给世人起表率作用。自己的行为，应该让别人看起来很顺眼，能生信心。别人不生信心之事，都要舍弃，戒律里规定的学处，要老老实实去执行。”世间人不可能对所见一切都去观清净心，他们对出家人的评论，一般就是从外表威仪上去看，如果见到出家人行、住、坐、卧、吃饭做事都很寂静调柔，他们自然就会生起信心与恭敬，以此渐渐也能被引进佛门，修学佛法。有些人学佛后，言行举止方面的威仪一点也不去学，仍是在家那种粗野的举止，看上去很野蛮无礼，别人见了立即就对他生邪见：“哎，这个人跟一般在家人一样，一点规矩都不懂……。”为了避免这些讥嫌，维护三宝圣洁的形象，每一个佛弟子都应以正知正念观察自己，恒常保持如法威仪。单指莫示意，心当怀恭敬，平伸右手掌，示路亦如是。用手势给他人示意时，不要无有礼貌地用一个手指；应该心怀恭敬，平伸右手掌而示，指示道路也应用同样方式。在遇到他人问路、问人等，要求我们指示方向、处所时，不能只伸出一个手指，很随便地指着：“噢，在那边。”这是很不礼貌的行为，也是不合威仪的行为。大乘菩萨应对每一个众生“诚慈而视之”，心怀恭敬、温和地给询问者指示。指示方式是用右手掌，五指平伸并拢，掌心向上，指尖朝着该指示的地方，然后很清楚地告诉对方所要知道的答案。我们大家可能都有类似经历，在向他人询问道路或某地方时，如果他人很热情，很有礼貌地给自己答复、指示，那么自己肯定会对他生起感激与恭敬。作为修行人，能经常这样去如法热心助人，他人一定会对三宝生起信心与恭敬。肩臂莫挥摆，示意以微动，出声及弹指；否则易失仪。如果没有必要，切莫大幅度摆动手臂。示意的时候，应以微细的动作、出声音或者弹指，否则容易失去庄重的威仪。大乘修行人无论做什么事，行为必须寂静、庄重，不可轻躁、粗野。平时在走路或其它时候，无缘无故之中，手臂不要大幅度地挥动，身体各部分也不要有猛烈活动，象摆头、抖肩、踢脚……，这类行为在他人面前，都不能有。根索仁波切说：“如果有急事，或者有利益众生的必要，这些威仪也可以开许。”意思是遇到危险，象毒蛇、水火等，我们也可以大步地跑；有时遇到要利益他人的紧急事件，如别人掉到深水里，有人生急病需送医院抢救，救火等这类事件时，也可以去急速地行动。但除了这些时候，都不能猛烈地活动，整个身体的动作，应保持文静柔缓。我们有些人可能还保持着当兵或运动员的习惯，早上一起来就开始排练，走路时大踏步、手臂大挥摆……。请你们稍加留意，作为出家人，你做这些行为有失威仪，旁人看起来不顺眼，很有可能因此而生邪见。在给别人示意或打招呼等这些时候，也不能有很大动作，也不能大声喧闹，而应用很得体的动作，低声的语言，或用弹指给他人示意。比如说我们在一起劳动时，你要某人给你递件工具，可以用弹指通知对方，再用右手掌平指着工具示意，也可以低声地告诉对方；如果距离太远，不要大声喊叫，自己走过去就行了。在生活细节中，我们如果要时刻护持正知正念，这些威仪必须遵循。而一个内心能时刻保持着安宁寂静的修行者，外表言行也一定会如是调柔如法。在公共场合中，如果能恒时保持如法威仪，别人见到这种庄严稳重的形象，立即就会对三宝生起信敬之心。大家都知道现在泰国、缅甸等地区的人们，对三宝的崇信程度非常高，而其原因与南传佛教出家人的良好威仪分不开。我们行为如果不如法，非常野蛮粗暴，在外人看来，一点修养也没有，原来对三宝没有信心者就生不起信心，原来有信心者也易退失信心，这样导致众生得不到利益，我们也造了罪业。众生的善根信心很微妙，有时我们行为稍不如法，有些众生就以此而生邪见；有时我们行为稍有让他们生信心、欢喜之处，有些人立即会以此而趋入佛门。尤其现在这个时代，真正能以清净心观待外境的人很少，我们应该恒时谨慎，守护律仪，不能毁坏他人对三宝的信心。在《般若摄颂》中说：“所谓的护持戒律，即守护众生。”如果众生依你为缘，而经常生贪心、嗔心、生邪见，那就证明你的戒律没有护持清净。我们平时看来微细的学处，也许觉得不是很要紧，但从护持众生这个角度来说，这些学处都是关系到自己利益众生的根本誓戒，因此必须要去如法而行。要护持众生，不让他们生邪见，而要他们生信心，得到利益，这点必须要靠我们护持好律仪，然后还要以智慧去观察、询问，在一定范围内，去随顺众生。比如说汉地有汉地的风俗习惯，藏地有藏地的风俗习惯，各个民族和各个地区都有一些特殊习俗，到了不同地方，我们就得仔细权衡分析，尽量断除他们看不惯的行为，以免他们生邪见。如果不去这样做，大乘佛法利益众生的根本愿望就会落空。假如你心中想：“反正我不违犯戒律，别人怎么想不管他们……。”这种想法很危险。如果你要去度化众生，这种想法必须要纠正。尤其是现在末法时代的众生，大乘佛子不去积极引导他们，难道能眼睁睁看着那些邪魔引诱他们跳火坑吗！在《宝云经》中说：“断除他人不起信心之行为，乃唯一正法。”《虚空藏经》中也说：“所谓清净行，即远离他人不生信之事，菩萨应恒时精勤于此。”这些都强调了护持众生是行菩萨道行人的首要任务，为此我们当护持清净庄严的威仪，也要有避众人讥嫌的善巧方便，这一点希望大家去细心思维，于日常中去谨慎行持。睡如佛涅槃，应朝欲方卧；正知并决志，觉已速起身。睡眠时，应如佛陀涅槃的姿势一样，朝着希望的方向右胁而卧；入睡前应保持正知正念，并下决心：醒后立刻起来。睡眠是人们每天生活中重要的一项活动。前面我们也讲过：睡眠前后应保持正知正念，如法而行。作为修行人，应把夜晚分成三份，前、后夜精进修持善法，中夜休息，在睡时，最好坐着睡，若不能坐着睡，应采取狮子卧势而眠。狮子卧势即世尊涅槃时的姿势：头北面西，右胁而卧，左腿压右腿，右手曲枕头下，左手舒伸放在身体左侧，采取这种姿势睡觉，有其深妙的道理。佛陀趋入涅槃时，以无边智慧抉择到狮子卧式的功德很大，因而采取了这种姿势。我们都是本师释迦牟尼佛的弟子，经常用这种姿势，习惯后也就能用这种卧式迎接死亡。莲师在《六道中阴引导文》中说过：“不管哪一道的众生，死时如果能保持狮子卧式，就不会堕恶趣，而且会得善趣果位。”以前上师如意宝也讲过：“我们见到牛马等旁生接近死亡时，如果有机会最好让它头北面西，右胁而卧，这样它不会堕恶趣。我们自己家人亲友死亡时，也最好用这种方法来放置。”接近死亡的人，如果能采取这种卧式，会减少痛苦，安祥逝去，而且不会堕恶趣。前一段时间，士行比丘尼在学院圆寂时，就是以狮子卧式，很安祥地告别了我们。当时，我们有些道友很羡慕，也很感动，发愿在自己生命终结时也要做到这样，毫无畏惧，坦然安祥地卧着……。我想我们凡夫无论如何，最终都要死，可以说前面只有死路一条吧，不死的人一个也没有，为此我们应该经常观想，练习以这种卧式来迎接死亡。在佛经中说：狮子是兽中之王，有不共优胜之处。按自然规律，其睡眠也具有四种不共功德，我们如果采取狮子卧式，也能具同样的功德。〈一〉、睡时身体非常放松。我们采用狮子卧式睡眠，身体各部分都会很放松，能得到充分的休息；〈二〉、睡时不失正念。狮子在睡眠中不会失去正念，不会散乱。我们依此卧式而睡，不会忘失修持善法的正念；〈三〉、狮子睡后，不会入于酣睡、深度昏沉之中，而是处于清明而警觉的状态。我们依此也能如是，不会被痴睡迷乱蒙蔽。一般人睡着后，立即就会如昏迷一般，自己是死了还是活着都不知道，好象沉在很深的泥潭中一样；〈四〉、狮子睡后，不会做恶梦。我们依此而睡，也不会做恶梦、迷乱之梦，而会经常做吉祥梦、清净梦。在采取这样的卧式睡觉前，在内心应作想“正知并决志”。正知正念是要求我们保持明觉忆念正法，做一定的观修。睡眠时修法有很多，我们在讲密法时，也传过很多梦光明的修法，依之可迅速证悟法性，游历他方净土，获得种种变化、飞行等神通。在显宗中，也有一些梦光明的修法，比如在睡前，观想卧室里充满光明，或者观想本师释迦牟尼佛的光明照彻自己，于光明境中而安眠。堪布根霍仁波切在讲义中，也讲了麦彭仁波切的修法窍诀：早上观想自己刚刚得到人身，是小孩；中午观想自己为壮年人；下午观想为老年人；晚上临睡观为临死中阴，已睡在做梦时观为法性中阴；早上醒时观想为下世。这样观修，无常之心即能生起，睡眠中也能保持清明的正知正念。“决志”的内容是“觉已速起身”。早上一醒来，应当迅速起来，稍作顶礼等活动，使自己清醒，后静坐回忆梦境，于不净梦境作忏悔……。有些人早上醒不过来，闹钟再闹也不能起作用，你们应在睡前在心中坚定地存想：明早一定要在几点钟醒过来。心的力量不可思议，明天早上一定会准时醒过来。我自己经常有这种体验，基本上不需要闹钟，自己能准时地于预定时间起来。醒过来之后，必须要立即起身，要不然，又会昏睡过去。养成清早醒来即起床的习惯后，早起就不会有困难。有些人在晚上睡觉时，经常作恶梦，妄念纷飞，有许多修行障碍。这些都是自己没有养成良好习惯，没有采取狮子卧式等如法姿势，心里也没有护持正知正念而造成。经典中说：“脸朝上仰卧易生贪心；脸朝下俯卧易引发嗔心；种种不如法的卧式，会引生各种无明烦恼。”而以狮子卧式睡，不但不会引生无明烦恼，而且会生广大智慧，有不可思议的功德。希望你们当中没有习惯以狮子卧式睡觉的人，最好从现在开始，改正过来。不然晚上睡下去，早上起不来了，稀里糊涂地死去，多可惜！如果保持了狮子卧式，死神来了也不用害怕，也不用麻烦别人给你摆放身体。自己如法地躺着，只要心里忆念往生窍诀，也不用烦恼他人助念了。《入行论》中这一段内容，讲的是我们平时行为准则，行住坐卧各种行为细节中应持威仪。这些在戒律中讲得很详细，本论中所述的是其中主要部分，是我们修行人在日常中必须遵循的行为轨则。不论你是出家人抑或在家居士，如果能将这些内容学好，戒律一定能守持得很清净，威仪让人很起信心。无论是藏传佛教、汉传佛教、还是南传佛教，任何一个宗派的修行人都应学习这些行为轨则，因为这是佛教徒最基础的学习内容。你们在汉地学习过《四分律》、曾在丛林中住过，应该知道本论所说与汉传佛教传统一致。至于南传佛教，你们有些人也在国外学过一些上座部修行人的威仪，与此处所说也相同。因本论虽属于大乘论典，然涵括容纳了本师释迦牟尼佛所传的行为轨则，这些没有大小乘与宗派之分。这些威仪，每一个修行人理所应当在日常中恒常去如实行持。当然，对初学者有点困难，但只要自己经常保持正知正念，就一定能圆满奉行这些轨则。作者在正知正念品中讲述这些威仪，其原因也是如此。如果有了正知正念观照、守护三门，时刻提醒自己：“现在我在做什么？佛陀教我们应当这样走路、说话、吃饭、睡觉……，我应当去如法行事。”以此而将以前不如法的习惯改正。这些行住坐卧威仪在字面上很容易理解，但此处不是要我们只了解而已，而是要求大家去如实做到，所以在此反反复复讲了很多，无非是提醒大家时时处处以此要求自己，恒常保持正知正念，在实际行动中去真实修习这些内容。假如你在听闻后，经常能忆念这些内容：啊，我应如论中所说，如何吃饭、睡觉……。能做到这点，你的闻法很有意义，我也没有浪费时间。修行是与无始以来的恶习作斗争，所以要从生活中每一件小事着手，一点点地积累、串习下去，依靠这些威仪，自心一定能得到调伏。要不然，自己的行为一天比一天放逸，而要去调伏自心烦恼，这是不可能的事。我们行住坐卧、待人接物方面，如果能保持如法的威仪，不只是对自己修行有利，对世人也有积极意义。如果能做到象上面所说的威仪，世人定会很赞赏，由此而生信心与恭敬。我经常想：我们小学时所学的雷锋同志，他有许多行为是我们应学的。经常看到他的故事：为老人背行李、照顾病人、爱护帮助小孩……，尽自己的力量去利益他人。从佛教角度上讲，这些是菩萨行；从世间角度上去讲，是值得推崇的善良、崇高道德之行。我们修学大乘佛法的人，至少应该象雷锋同志那样，以慈悲去真诚地利济身边每一个人。能做到这点，你与所学的法才开始相应。庚四、（说修持圆满之其余分支）分二：辛一、真实修持圆满支分；辛二、认本体而摄品义。辛一、（真实修持圆满支分）：菩萨诸行仪，经说无有尽。然当尽己力，修持净心行。佛经中说：大乘菩萨的各种行仪无有限量。我们应当尽一切力量，去修持这些行仪的根本——净治自心。在“以具正念学修心之行”科目中，讲述了摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等各种修持菩提心的行仪，此偈是总结语。菩萨学处，在大乘经典中所阐述的无有限量。众生有种种根基意乐，佛菩萨为了度化他们，宣说了无量教诫，开示了无尽的修持方法，这些学处无法去一一衡量。以六度法中的布施为例，身布施、财布施、法布施、无畏布施，每种布施的发心、对境、加行等等，这些修法广如烟海，无有穷尽。我们都熟悉的《华严经入不思议解脱境界普贤行愿品》中，普贤菩萨的十大行愿都是说：“如是虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随学（十愿等）无有穷尽。”在高僧大德们的论典中，对此也有广说。但这些浩如烟海的菩萨行，归纳起来，离不开净治自心、清净圆满自己的菩提心。将我们为无明愚痴所染的凡夫心净化为清净无垢、饶益众生的菩提心，这是究竟修法，是无尽法门的唯一目的。本论在上面所讲述的各种修心之行，都是在引导我们恒持正知正念，守护、调伏自心，远离染污。如果我们不能守护、净化自心，烦恼就会乘虚而入，使自心受到染污。《虚空藏经》中说：有缝隙时，风就会吹进来；心有染污时，魔众就会有机可乘，所以菩萨一定要净化自心。我们如果没有恒持正念，守护自心，稍微现起一点染污心念时，魔众立即就得到机会，破坏我们善法功德。为此，当尽一切力量，修学各种净化心行的行仪。这些行仪种类虽然无量无边，我们初学者无法去一一做到，但本论在前面已经为我们列出了一些基本方法，引导我们去紧紧抓住菩萨学处的根本——以正知正念调伏、清净自心。只要我们恒时抓住这个根本，则自己的修行能真正合乎菩萨道，一切行为都变得有意义。如果失去了这个根本，你整天念经、打坐、礼拜、修很多法，也是形象善法而已。我们不能执著外境形象，表面形象无论多么堂皇，如果心不清净，则不属真正善法，真正的善法要观待清净意乐。历代高僧大德最殊胜的教言都是教诫修行人要修心，要“修持净心行”，时时刻刻观察自心，让它保持清净智慧和慈悲，现起烦恼染污时，立即以正知正念去对治。作者在此说“然当尽己力，修持净心行”，很简短一行字，然而是我们整个菩萨学处的中心。一个修行人的相续中，如果经常为烦恼所染，则恶业不断积累，善业一天比一天少，那就算不上什么修行人，而跟世间一般造恶业的众生没有差别。世间智者说“吾日三省”——每天要三次省察自己的言行心念，去恶向善；我们作为出世间修行人，如果不能做到内省身心，是不是应该有点惭愧呢？当然，我们凡夫人虽然致力修学，有时候也难免起一些烦恼，犯一些过错，此时应当及时对治、忏悔，保护清净心。下面作者也给我们讲忏悔、净化罪业的方便法。

昼夜当各三，诵读三聚经，依佛菩提心，悔除堕罪余。在每天早上和夜晚，应该各诵三次《三聚经》，依靠佛和菩提心，忏悔清除根本堕罪以外的其余罪堕。如果没有忏悔罪业的法门，那我们修行人肯定无法成就。初学者因种种业缘，对前面所讲的律仪，难免要触犯一些，因此我们每天都要修一些忏悔还净法。修忏悔的时间、次数是白天、晚上各三次，不固定时间也可以，但最好于早晨、上午、下午、初、中、后夜六时中各作一次忏悔。以前的大修行人在这方面给我们留下了许多榜样，他们不仅每天有固定修法忏悔时间；每于发现自己三门行为不如法时，也要立即修忏悔。我想我们最少也要保持早晚两次修忏悔，如果实在不行，一天一次必须要修，如果这也做不到，那就算不上修行人了。因为你如果是凡夫，一天到晚造的罪业，数都数不过来。《地藏菩萨本愿经》中说：“南赡部洲众生，起心动念，无非是业、无非是罪。”这么多的罪业，如果不及时忏除，那怎么会有保持清净心的可能性呢？修忏方式是“诵读《三聚经》”。《三聚经》即我们通常念的《三十五佛忏罪文》，因文中有礼忏、随喜、回向三支修法，所以又叫《三聚经》。在藏传佛教中，修行人对此特别重视，华智仁波切在大圆满前行中也提过，如果没有能力念修密宗忏悔仪轨，最好念《三聚经》来忏悔罪业。在汉文的《大藏经》中，这段忏悔文有几种译本，但都没有很大差别。我以前也提过很多次，希望大家将这段忏悔文作为每天的早晚课诵。这个忏悔仪轨非常殊胜，因三十五佛在因地发心时，特别发愿将来要遣除众生的罪障。修此忏仪者，能“依佛菩提心，悔除堕罪余”。依靠三十五佛愿力加持，依靠自己的菩提心，能清净根本堕罪以外各种罪业。根本堕罪依其余忏悔方法，也可忏悔，如《学集论》中说：“梦见虚空藏菩萨，现前安住求忏悔。”通过修持虚空藏菩萨来忏除根本罪堕。而根本堕罪以外的违背菩萨戒仪罪，比如中下二品缠犯、四十五恶作等罪业，依《三聚经》可忏悔清净。本师释迦牟尼佛在《弥勒狮吼经》中说：“慈氏，后五百岁，正法衰微。颇有自称我是菩萨。彼等不护身语意业，多犯重罪，多行恶业……。我为净除往昔所造诸恶业故，乃为宣说三聚法门。”在此将《三聚经》的重要性与作用说得很清楚。在《优波离所问经》中也说：“若菩萨犯五无间罪，由女人所生罪……及犯余罪，即应向三十五佛，昼夜独处，殷重悔除。”《三聚经》的作用如此重要，可惜有些人对此一点也不重视，迷迷糊糊地受了戒，每天犯戒造罪，但他们连忏悔方法也不懂，也从未有过忏悔罪业的念头，这些人确实很可怜。在《正契大乘经》中说：“百千俱祗身，积造诸重业，忏悔自性作，罪障不复增。”百千俱祗的生死轮回中，造了无边罪业，如果自己作忏悔，或重新受戒，那么原来的罪业不会复生、增长。经中以比喻解释说：去大海中采宝的商主，如果船破了，本来会淹死在海中，但他如果抱着破船板，也能顺利地到达岸边，获得新生；同样，破了根本戒的人本来要堕入地狱，但他如果依大悲心来忏悔，重守律仪，就不会堕入恶趣，而且能顺利到达善趣彼岸。末法时代的很多众生见到这个教证后应该生起信心。我们末法时代的众生，由于烦恼深重，有些人学佛后，不管是别解脱戒还是菩萨戒，都有触犯，本来犯了这些严重罪业，要堕落恶趣，但只要这个人不舍菩提心，依靠三宝与菩提心的加持，不但不会堕落，也能顺利到达彼岸。忏悔给每一个犯有罪堕者提供了解脱机会，而对一般修行人来说，念诵《三聚经》是最相应、有力的忏悔方法。我们经常容易犯菩萨律仪的一些罪业，依靠这个忏悔方法能清净，这样重要的修法，希望每一个人都要加以重视。雪域各派中，宁玛巴与格鲁巴的修行人对此特别重视，宗喀巴大师亲自作过三十五佛忏仪（见《宗喀巴大师应化因缘集》）。汉地净宗的早晚课里也有这段经文，但平时持诵的人，现在似乎是很少了。你们每一个觉得自己要忏悔罪业的修行人，最好每天不间断地诵修。为自或为他，何时修何行，佛说诸学处，皆当勤修习。为了自己或者他人的利益，不论在何种状况修何种法，都应按佛所说的学处去精勤修学。我们大乘菩萨要圆满护持学处，首先要清净罪业，在这个忏净罪业的修行中并不是每天只念《三聚经》或金刚萨埵心咒就可以了，还要很全面、很圆满地修持各种学处。“为自或为他”是说我们为了自己和众生从无始痛苦轮回中解脱；“何时修何行”——我们不论在什么时候，修何种法门，自发心至成佛间的所有修行，都包括在在内。这些都应按“佛说诸学处”——佛在经典中所教诫的去做。在藏经中，佛对大乘菩萨的学处讲得非常细致，从凡夫如何发心，发心后如何走路、吃饭，观照起心动念……，历五道十地证得佛果，所有修法都如理如实地给我们讲得很清楚。比如在《宝云经》中详述了修行人到城市或其它地方，该修持何种行仪度化众生；在《华严经净行品》中对大乘行人日常中一百四十一种行为发心叙述得更为详细。佛陀所说的这些学处，要求学人闻思后，“皆当勤修习”，一层层去切实执行。如果只是竖起耳朵听听，然后就扔到一边，这样就不会起任何作用。如同《水树格言》所说：用水浸泡石头，一百年也起不到作用。或者如老熊掰玉米棒子，掰一个丢一个，最后一个也没有吃进肚里。我们只是听经论传承，搜集法本，而不去实修也是没有很大意义。我们如果能熟悉这些教言，时时以之衡量、要求自己，老老实实去实际修习，那很快就会变成如法的修行人。我想这些修法，主要依靠的不是智慧，有些人智慧很好，但他不一定去投入实际修习，有些人并没有很高智慧，但他将上师、善知识的教言当作真正摩尼宝一样顶戴，认认真真地奉行每一个学处，功德也就不断地增长。有些人眼高手低，不愿从小处着手去修，有些人自暴自弃：“这些我做不到，算了吧！”这两种都是我们修行要坚决杜绝的毛病。因为《入行论》除智慧品外，所讲的不是甚深见解，而主要是一些心念、具体行为引导，而且很细致地将修行人平时不如法的心念、行为讲得很详细。我们如果不是眼高手低，也不自暴自弃，而是踏踏实实地依教奉行，哪怕是只做到其中一个偈颂所说的要求，那就比得到摩尼宝还要有价值。佛子不需学，毕竟皆无有；善学若如是，福德焉不至？对佛子而言，不需学的大小五明等知识是没有的，能善巧方便修学一切学处的行人，福德怎么不会迅速增长呢？一个修行人发了无上菩提心后，为了利益广大有情，需要学习广博的知识。比如内明、因明、声明、工巧明、医方明及小五明等，世出世间的种种学问，必须要去学习、精通。佛陀说过菩萨行须从五明中去寻求；麦彭仁波切在《明镜论》中也赞叹学五明的功德，并引用佛经说：得地菩萨也要学习五明，何况是我们尚未登地的行人呢？修学世出世间所有学问，通达万事万物的事相和真理，这是大乘行人利益众生、求证一切智智的道路。弥勒菩萨在《经观庄严论》中说：如果没有精通五明，圣者也不会得一切智智果位。佛教历史上那些修学大乘佛法的高僧大德们，在这方面给我们留下了很多典范。象麦彭仁波切，内明方面自是通达一切显密经续；在世间学问方面，从声明到牧业等种种世间技艺学问都留有精辟的著述。汉传佛教史上，唐朝一行禅师，是名扬中外的天文学家；明朝妙峰禅师在建筑工程、铸造方面，也是一位了不起的专家。我们翻开高僧大德的传记，可以发现许多类似记载，为了利益众生，他们不仅修学出世法，世间法方面也需去精通，甚至一些小孩的游戏也要去学习。也可以说是基于这种原因，《六祖坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”“善学若如是，福德焉不至”——一个发上菩提心的修行人如果去精勤修学世出世间学问技艺，福德怎不会时时刻刻地增长呢！因他所学的一切知识，如医术、木工、修钟表、养牛、种田……，这些知识技艺使他无论遇到什么行业的人，都可以“同事”，可以有方便去利益度化他们。菩萨学习世间学问，不象世间一般的人，世间一些发心不清净的人，他们去学习世间学问，对众生、自己都不会有利；但大乘菩萨以菩提心摄持，他所学的一切都会转化为利益众生之力量。藏族人的俗话说：“智者以善巧方便摄受，一切都变成智慧；医术高明的医生，他眼中所有的草木全都是药材。”大乘菩萨所学的一切学问都会变成度化众生的善巧方便，因此他知识越多，积累资粮也就越快、越多。我们在座都是发过菩提心的修行人，因此不要忽视这个教言，这不是作者个人观点，而是所有大乘修行人应该修习的教言。我们不能认为闻思几部经论，会念一两个仪轨，自己去专修一个法门就够了。要积累广大资粮、得到如来果位，摄受其他众生，必须要广闻博学世出世间一切学问，学得越多，对自他众生就会越有利益。